WikiDer > August

EIN Augur (Plural Gurken, Auguren oder verheißt) - auch auf Latein aspex erwähnt^[1] - oder Vogelbeobachter war ein Priester in dem antikes Rom. Seine Aufgabe war es, die Ägide ("Auspizien"): Bestimmung des Willens der Götter durch den Flug der Vögel. Das niederländische Wort für Schirmherrschaft ist Vogelbeobachtung (avis Vogel, Gewürze sehen).

Vorwort

In der Antike wurden keine wichtigen Entscheidungen getroffen, ohne den Willen der Götter zu kennen. Die Auguren waren die Mittler zwischen der Welt der Götter und der Welt der Menschen. Sie beobachteten und analysierten die Zeichen, die ihnen die Götter schickten, und rieten dem Staat, was getan werden sollte und was nicht.

Der Glaube, dass sich der Wille der Götter beispielsweise aus dem Flug der Vögel ablesen lässt, existierte sowohl bei den Griechen als auch bei den Römern. In Griechenland wurden die Orakel im Laufe der Zeit immer wichtiger, die Zukunft wurde von Apollo und anderen Göttern vorhergesagt. In Rom sagte Jupiter die Zukunft voraus und die Vögel waren seine Boten.^[2]

Ursprung des College of the verheißt

Erst später entstand ein System mit genauen Regeln über die Kunst der Vorhersage. In Rom wurde ein Augurenkollegium gegründet, das im Dienste des Staates arbeitete. Der Augur trug ein offizielles Gewand, Trabea^[3] erwähnt und hatte immer ein litus mit ihm. Das war eine Art krummer Stab, mit dem der heilige Raum im Himmel, der templum zur Wahrsagerei. Die anderen Attribute des Auguren waren der Wagen, der Krug und die Schöpfkelle, mit der er Wein in eine Opferschale goss.

Die Gründung des Kollegs in Rom fügte der religiösen Omentheorie nichts hinzu. Die einzige Neuerung war, dass jetzt unterschieden wurde zwischen auspicia privata und auspicia publica.^[4] Die privaten Auguren waren nicht offiziell und betrafen zum Beispiel Vorzeichen bei einer Hochzeit. Die Funktion des öffentlichen Augurs war nur den hohen Beamten vorbehalten, die aus dem Patriziat stammten. Schließlich war der Wille der Götter für den Normalbürger unverständlich.

Die Götter schickten dem Auguren verschiedene Zeichen. Das Kollegium hielt ihr Wissen in Büchern fest, dem ius augurale. Ihnen zufolge gab es fünf Kategorien von Omen: ex caelo, ex avibus, Ex tripudiis, Ex-Quadrupedibus und ex diris. Die letzten drei gehörten nicht zu den Aufgaben der öffentlichen Auguren.^[5]

ex caelo war die Beobachtung der verschiedenen Formen von Donner und Blitz. Dieser Teil wurde als der wichtigste angesehen: maximale Ägide. Wenn ein Augur sagte, dass Jupiter donnerte oder blitzte, konnte die Versammlung nicht weitergehen.^[6]

Das Augur Arbeiten

Das Augur beobachtete auch genau die Flugmuster und die Schreie der Vögel, dies wurde genannt ex avibus. Die Oscinen gaben durch ihren Gesang und die Aliten durch ihr Flugmuster Zeichen. Das Krähe und der Rabe Waren oscines, der Rabe brachte eine positive Botschaft, als er rechts auftauchte, die Krähe, als er links auftauchte, genau wie die Eule und der Hähnchen. Bis zur Klasse der Alien gehörte dem Adler, der der Bote des Jupiter war, und der Geier. Jedes Geräusch und jede Bewegung jedes Vogels bedeutete etwas anderes.

Ex Tripudiis war eine Vorhersagemethode, die bei Hühnern funktionierte. Das Pullarius hielten Hühner hauptsächlich für diesen heiligen Zweck. Das Augur kam durch die PullariusDann öffnete er den Käfig und streute etwas Futter vor sie. Wenn die Hühner nicht aus ihrem Stall kamen, mit den Flügeln schlugen, gackerten oder wegflogen, war das ein negatives Zeichen. Wenn sie es hingegen gierig aßen, so dass Essensstücke aus ihren Schnäbeln auf den Boden fielen, galt dies als gutes Zeichen: Tripudium solistimum.

Ex-Quadrupedibus gehörte nicht zu den offiziellen Aufgaben des Auguren, sondern geschah meist auf private Initiative, der Staat hat davon nie Gebrauch gemacht. Wenn ein Fuchs, Wolf, Pferd oder Hund jemandem den Weg kreuzte oder an einem ungewöhnlichen Ort auftauchte, war das ein Omen. Die Auguren interpretierten dies dann als gut oder schlecht.

Ex diris sind zufällige Handlungen wie Stolpern oder Niesen, die als Omen galten. Unten können wir auch ex acuminibus unterscheiden, eine Form der Vorhersage, von der die Armee oft Gebrauch machte. Dies sind die Flammen, die von Waffen erscheinen.^[7]

Ursprung

Der Ursprung des Phänomens der Auguren ist schwer zu verfolgen. Der Legende nach war der erste Augur der erste König von Rom, nämlich Romulus. Als Romulus und Remus am Palatin ankamen, waren sie sich nicht einig, wo sie ihre Stadt gründen sollten. Remus ging zum Aventin und wartete auf ein Zeichen der Götter, Romulus tat dasselbe auf der on Pfalz. An einem Punkt sah Remus sechs Geier und dachte, er würde König werden, bis Romulus zwölf sah. Die Götter haben ihn anscheinend begünstigt. Romulus bezeichnete ein Kollegium mit drei Auguren, das nach Cicero entspricht den drei antiken Stämmen in der Nähe von Rom. Ihm zufolge fügte der zweite König hinzu: Numa, zwei mehr verheißt zum Kollegium.^[8]

Titus Livius war der Meinung, dass es in Rom keine öffentlichen Verheißungen gab, bis Numa zu diesem Zweck ein spezielles Kollegium errichtet hatte, in dem jeder Stamm gleichermaßen vertreten war. Er behauptete auch, dass es zur Zeit des Gesetzes von Ogulnia vier Auguren gab. Es ist wahrscheinlicher, die Geschichte von Livius zu glauben, wenn wir berücksichtigen, dass Cicero selbst ein Augur war und er die Geschichte des Kollegiums auf seinen legendärsten König reduzieren wollte.^[8]Nach dem Gesetz von Olgunia (300 v. Chr.) existierte es Collegeleg von neun verheißt, durch die Hinzufügung von fünf Plebejern. Die religiöse Unterscheidung war nun vorbei, die Auguren konnten ihre Vorhersagen nicht mehr gegen die Plebejer verwenden. Diese Zahl blieb bis zur Ära Sulla unverändert, der die Größe des Kollegiums auf fünfzehn festlegte; Gaius Julius Cäsar später brachte ihre Zahl auf sechzehn.^[6] Bis um 104 v.Chr. behielt die verheißt das Recht, das Neue zu besitzen verheißt zu setzen. Dies änderte sich mit einem Gesetz von Gnaius Domitius Ahenobarbus, die ein Wahlsystem einführte. Dieses Gesetz wurde später aufgehoben durch Lucius Cornelius Sulla im 81 v., wurde aber wieder eingesetzt in 63 v. In der Kaiserzeit wählten die Kaiser selbst ihre Auguren nach Belieben.

Das verheißt gebildet a Collegeleg, wo sie ihre Nachfolger bestimmten und ihnen die Kunst der Vorhersage beibrachten. Ihre beiden Hauptaufgaben bestanden darin, den Beamten, die die Omen erhielten, zu helfen und das Wissen zu bewahren. Sie durften keine Omen selbst analysieren, obwohl sie die Kunst besser verstanden als die Richter. Sie hatten kein politisches oder gewähltes Amt, nannte Cicero sie Privatgelände. Die Auguren hatten das Recht, ein Omen für günstig oder ungünstig zu erklären, und diejenigen, die an ihren Aussagen zweifelten, konnten schwer bestraft werden. Augures konnte gegen jede öffentliche Transaktion ein Veto einlegen, weshalb das Amt bei den Patriziern so begehrt war. Es versteht sich von selbst, dass die Auguren dieses Recht regelmäßig missbraucht haben, zum Beispiel bei Wahlen. Die Auguren besaßen es nicht spectio, das Recht, Vorzeichen für den Staat zu interpretieren. Es gab zwei Formen von spectio.

Das erste betroffene Formular spectio und nuntiatio; dieses Amt stand nur den höchsten Richtern offen, nämlich den Konsuln, interregs und manchmal für Prätoren. Der Inhaber dieses Amtes könnte bestimmte Handlungen von Richtern verhindern. Es war die zweite Form spectio sine nuntiatione - wer dazu befugt war, konnte sich nicht in die Angelegenheiten der Richter einmischen. Dieses Amt war den unteren Richtern vorbehalten: dem Zensur, Ädilen und Quästoren.^[9]

Die Auguren wurden auf Lebenszeit ernannt und konnten ihren heiligen Charakter nie verlieren. Das Alter spielte eine wichtige Rolle. Wenn ein Platz im Kollegium frei wurde, wurde der ältere Kandidat einem jüngeren Kandidat vorgezogen, auch wenn dieser eine höhere Position innehatte.

Die Auguren spielten in der Welt der Römer eine wichtige Rolle, ihre Meinung wurde sowohl im privaten als auch im öffentlichen Bereich berücksichtigt. Doch nach und nach verfiel das alte Amt, vor allem in der Zeit, als die Dionysos-Anbetung stärkere Unterstützung wurde dem Wert zukünftiger Prädiktoren keine Bedeutung beigemessen.

Fußnoten

Quellen

Primäre Quellen

• Aulus Gellius. Noctes Atticae. Bd. II. Libri XI-XX, Leipzig, Teubner Verlag, 1959, S. 71–72.
• M. Tullius Cicero. 30: Epistular ad familiares. Libri I-IV, Leipzig, Teubner Verlag, 1923, S. 84–89.
• M. Tullius Cicero. 30: Epistular ad familiares. Libri V-VIII, Leipzig, Teubner Verlag, 1923, S. 173–178 & S. 224–225.
• M. Tullius Cicero. De Divinatione, De Fato Timaeus, Leipzig, Teubner Verlag, 1975, passim.
• M. Tullius Cicero. De Natura Deorum, Leipzig, Teubner Verlag, 1968, S. 50–52.
• Cicerón. Brutus, Paris, Société d'Edition 'Les Belles Lettres, 1959, S. 31-34.
• Cicerón. La Republik. Livres II-VI, Paris, Société d'Edition 'Les Belles Lettres, 1980, p. 25.
• Dion Cassius, Histoire Romaine, livres 41 & 42, Paris, Société d'Edition 'Les Belles Lettres', 2002, S. 116–117.
• Pline l'ancien. Histoire naturelle, livre X, Paris, Société d'Edition 'Les Belles Lettres, 1961, p. 35 & S. 41.
• Pline le jeune, Lettres (livres IV-VI), Paris, Société d'Edition 'Les Belles Lettres, 1967, p. 14.
• Tacite, Annales (I-III), Paris, Société d'Edition 'Les Belles Lettres, 1974, S. 17-18.
• Tacite, Annales (IV-XII), Paris, Société d'Edition 'Les Belles Lettres, 1966, S. 299-300.
• Tacite, Annales (XIII-XVI), Paris, Société d'Edition 'Les Belles Lettres, 1978, p. 159.
• Tite-Live, Histoire Romaine, livre I, Paris, Société d'Edition 'Les Belles Lettres', 1971, p. 13, s. 30 & S. 57.
• Tite-Live, Histoire Romaine, livre IV, Paris, Société d'Edition 'Les Belles Lettres', 1946, S. 3–5.
• Tite-Live, Histoire Romaine, livre V, Paris, Société d'Edition 'Les Belles Lettres', 1954, S. 29–30 & S. 51–52.
• Tite-Live, Histoire Romaine, livre VI, Paris, Société d'Edition 'Les Belles Lettres', 1966, S. 2–4 & S. 48–50 & S. 73–75.
• Tite-Live, Histoire Romaine, livre VIII, Paris, Société d'Edition 'Les Belles Lettres', 1987, S. 51–54.

Sekundärliteratur

• J. Bayet, Histoire politique et psychologique de la religion romaine, Paris, 1969.
• M. Bart - J. Nord, Religionen von Rom: Eine Geschichte. Cambridge, Cambridge University Press, 1998.
• R. Bloch, La divination dans l'Antiquité, Paris, 1984.
• R. Bloch, La religion romane. Geschichte der Religionen 1. Encyclopédie de la Pleiade, Paris, 1970.
• A. Boughé-Leclercq, Kunst. verheißt, in C. Daremberg - E. Saglio (Hrsg.), Le Dictionnaire des Antiquités Grecques et Romaines, I.1, Paris, 1877, pp. 550-560.
• D. Brique, Kunst. verheißt, Der neue Pauly 2 (1997), kl. 279-281.
• P. Lavedan, Dictionnaire illustré de la Mythologie et des Antiquités grecques et romaines, Paris, 1931.
• A. Boughé-Leclercq, Histoire de la divination dans l'antiquité, Paris, 1879.
• P. Boyance, Etüden sur la religion romaine, Rom, 1972.
• E. Cassirer, La philosophie des formes symboliques. Mythos La penseesee, II, Paris, 1974.
• F. Dennis, Tableau historique, analytique et critique des sciences occultes: où l'on exam l'origine, le développement, l'influence et le caractère de la divination, de l'astrologie, des oracles, des augures, de la kabbale, la féerie, la magie, la sorcellerie, la démonologie, la philosophie hermétique, les phénomènes merveilleux, etc.: précédé d'une Introduction et suivi d'une biography, d'une bibliographie et d'unvokabular, Paris, 1842.
• H. Glasenapp, Die nichtchristlichen Religionen, Antwerpen - Utrecht, 1969.
• F. Guillaumont, Philosophe et augure, recherches sur la theorie cicéronienne de la divination, Brüssel, 1984.
• S. Hornblower - A. Spawforth (Hrsg.), das Klassisches Oxford-Wörterbuch, Oxford, 1996³.
• T. Klauser (Hrsg.), Reallexikon für Antike und Christentum: Sachwörterbuck zur Auseinandersetzung des Christentums mit der Antiken Welt, Stuttgart, 1950-, pp. 975–982.
• J. O. Lenaghan, Ein Kommentar zu Ciceros Rede de Haruspicum responso, Paris, 1969.
• J. J. Mascova, De jure auspicii apud Romanos, Leipzig, 1721.
• D. Pforte, Les donneurs de sacre. Le pretre in Rom, Paris, 1989.
• J. Scheid, Religion und Pietät in Rom, Paris, 1985.
• C. St. Germain, La Question des Augures in Rom. L'ethique du devenir incertain, in Theologen 8 (2000), pp. 85–104.
• A. Pauly - G. Wissowa - W. Kroll und andere (Hrsg.), Real-Encyclopädie der classicischen Altertumswissenschaft, I.2, Stuttgart - München, 1893 - 1983, S. 2313–2344.
• W. Eisenhut, Kunst. verheißt, in Der kleine Pauly 1 (1964-1975), pp. 734-736.