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Das Burakumin (japanisch: 部落民, wörtlich: die Leute des Dorfes) Bereich gebürtig Minderheit in Japan das seit Jahrhunderten diskriminiert gegen wird. Diese Diskriminierung beruht auf den Berufen, die ihre Vorfahren ausgeübt haben, und auf beiden Seiten Schintoismus wenn es Buddhismus wurden wegen ihres Kontakts mit dem Tod als unrein angesehen.

Ursache der Diskriminierung

Ursprung

Die Burakumin stammen von den Eta (穢多) und Hinin (de), den Ausgestoßenen der Gesellschaft nach der Einführung der introduction ab Standsystem in dem Tokugawa-Zeit.

Andere Theorien über die Abstammung der Burakumin sind vielfältig, manche sogar unplausibel.^[1] In vielen Theorien gelten die Vorfahren des Burakumin als Nicht-Japaner, obwohl sie sich in keiner Weise vom durchschnittlichen Japaner unterscheiden. Diese Theorien entstanden, als der Mythos "Die Japaner als homogene Rasse" lebte. Die Japaner wollten sich von diesen Ausgestoßenen distanzieren; sie gehörten nicht zur normalen Gesellschaft. Die Theorie, dass die Burakumin von den Eta und Hinin abstammen, wird am meisten unterstützt.

Der Einfluss von Shintoismus und Buddhismus

Shintoismus (神道, Shintō) ist die autochthone Religion Japans, in der die Konzepte von Sauberkeit und Unreinheit eine wichtige Rolle spielen. Die meisten Götter, Seelen und Geister gelten als rein. Der Mensch kann sauber werden und dem Übernatürlichen nachgehen, indem er eine Reihe von Ritualen durchführt.^[2] Alles, was mit dem Tod zu tun hat, ist unrein. Die Ankunft des Buddhismus aus China (Mitte des 6. Jahrhunderts) verstärkte diese Theorie der Unreinheit. Im Buddhismus ist das Töten von Lebewesen gegen die fünf Gebote.

Kegare (穢れ, Befleckung) ist ein Shinto-Begriff, der einen großen Einfluss auf die japanische Gesellschaft hat. Jeder Kontakt mit unreinen Dingen wie Tod, Blut, Krankheit, Geburt und Fleischessen kann zu Kegare führen.^[3] Es ist die Quelle allen Übels und Unglücks, daher muss man bestimmte Reinigungsrituale durchführen, um diese Befleckung loszuwerden. In der zeitgenössischen japanischen Gesellschaft liegt der Schwerpunkt mehr auf spirituellen oder spirituellen Ursachen von Kegare. Dennoch spielen die oben genannten Ursachen, insbesondere der Tod, noch immer eine Rolle.^[4]

Unberührbarkeit

Berufe mit Tod, Blut und Schmutz wurden aufgrund des Einflusses von Shintoismus und Buddhismus inakzeptabel. Ursprünglich ging es vor allem um Metzger, Totengräber, Gerber und Müllsammler. Später kamen Handwerker wie Schuhmacher, Korbmacher und Bambusverarbeiter hinzu.

Diese Leute wurden in Japan die Eta (穢多) genannt, ein diskriminierender Begriff, der wörtlich "voller Schmutz" bedeutet.^[5] Ihre Berufe ließen sie dauerhaft unrein und unantastbar; alle möglichen Reinigungsrituale verloren ihre Wirkung. Um andere Menschen nicht zu beeinträchtigen, mussten sie außerhalb der Stadt leben und der Kontakt zu einfachen Bürgern war nur mit Erlaubnis möglich.

Die Unberührbarkeit der Menschen im Glauben ist nicht nur in Japan präsent. Im Indien, Nepal und Pakistan (dalit) sind ähnliche Situationen. Es gibt auch (weniger bekannte) Beispiele anderswo in Asien, wie z Baekjeong von Korea und der Ragyabas von Tibet.

Terminologie

Geschichte

Bildung einer Kaste

Die Eta wurden wegen der Unreinheit ihrer beruflichen Tätigkeit erblich angeklagt und aßen Fleisch, was im Buddhismus verboten war. Sie galten als Gefahr für die Gesellschaft und wurden gezwungen, sich in isolierten Gemeinden außerhalb der Stadt niederzulassen. Die ersten Siedlungen stammen aus der Mitte des Heian-Zeit (± 9. Jahrhundert). Die Eta waren die Hauptgruppe ihrer Kaste, so dass der Name bald auf die gesamte Kaste übertragen wurde.

Aufgrund der Natur ihres Berufes gelang es einigen Eta, sich einen gewissen Respekt zu verschaffen, da sie die einzigen waren, die sich mit Lederverarbeitung und dergleichen beschäftigten. In Kriegszeiten sind die Mächtigen daimyō (Vermieter) brauchten umfangreiche Rüstungen, also lockten sie die Eta mit Geld in ihre Domäne.^[7] Nach der Gründung des bakufu in der Tokugawa-Zeit begann eine Zeit anhaltenden Friedens und die Blütezeit der Eta war vorbei.

Während der Tokugawa-Zeit traten auch die Hinin (非人) der Kaste bei. Dies waren hauptsächlich Entertainer, Vagabunden und Kriminelle.^[8] Auch sie hatten inakzeptable Berufe, aber ihr Status war nicht erblich. Vor der Tokugawa-Zeit war es möglich, ihren Status durch den Eintritt in einen respektablen Beruf loszuwerden.

Die Eta und Hinin fielen aus dem Rangsystem heraus und konnten ihrem Status nicht entkommen; sie durften ihre Kaste nicht verlassen.^[9] In der frühen Tokugawa-Zeit wurde dieses System gesetzlich verankert. Der Kontakt zur einfachen Gesellschaft wurde unmöglich, Mischehen waren tabu.^[10] Da sie eine Gefahr für die Gesellschaft darstellen würden, mussten sie beispielsweise durch einen festen Kleidungsstil deutlich erkennbar gemacht werden. Ein paar Gesetze als Beispiel: Eta war es verboten, einen traditionellen japanischen Haarschnitt zu tragen. Sandalen durften nur aus grobem Stroh bestehen. In einigen Gebieten mussten sie besondere Erkennungszeichen tragen, wie zum Beispiel ein gelbes Halsband. Zum Meiji-Zeit Seitdem hat sich die Situation stark verschlechtert und es wurden noch mehr diskriminierende Gesetze erlassen.^[11]

Emanzipation

Während der Meiji Restaurierung (1868) wurde das Ständesystem abgeschafft und jeder wurde Bürger (平民, Heimin), die Eta und Hinin nicht mitgerechnet. Dies geschah erst 1871 mit der Einführung des Edikts Nr. 61. Die Eta und Hinin wurden neue Bürger, (新平民, Shinheimin). Dies war der Verwaltungsbegriff, der sie noch immer vom einfachen Volk unterscheidbar machte. Insgesamt wurden ungefähr 280.311 Eta, 23.480 Hinin und 79.095 andere Ausgestoßene registriert. Die Eta-Dörfer wurden endlich auf die Karte gesetzt.^[12]

Vor der Meiji-Zeit hatte die Eta ein Monopol auf bestimmte Wirtschaftsformen. Nicht nur als Metzger und Lederer, sondern zum Beispiel auch in der Schuh- oder Trommelproduktion. Die Ankunft großer Unternehmen bewirkte Veränderungen und führte zu Arbeitslosigkeit und Armut. Von nun an mussten sie auch Steuern zahlen.

Die Situation der Shinheimin verbesserte sich jedoch nicht, die alte Diskriminierung ging weiter. Die Bauern forderten, dass die Shinheimin ihren Eta- und Hinin-Status wiedererlangen. Schließlich wurden sie durch das Emanzipationsedikt gleichgestellt und dies war nicht zum Vorteil der Bauern. 1875 fanden 11 Bauernaufstände statt, bei denen viele Shinheimin-Dörfer geplündert und zerstört wurden.^[13] Auch die Regierung sorgte für Aufruhr. Das Handbook of Customs and Customs (1880, vom Justizminister) stellte fest, dass die Shinheimin die niedrigsten aller Menschen waren, fast tierisch.

Da der Begriff Shinheimin als abwertend galt, fingen die Leute an, neue Bedingungen aber das brachte keine Besserung. Sie fanden immer einen Weg, die Ausgestoßenen weiterhin zu diskriminieren. Der Begriff Burakumin entstand im frühen 20. Jahrhundert; es ist der neutralste Begriff und wird auch heute noch verwendet.

Hauptentwicklung der Burakumin-Rechtsorganisationen

Die ersten Organisationen, die für die Rechte der Burakumin kämpften, entstanden durch den Aufruhr der Bewegung für Freiheit und Bürgerrechte in den 1880er Jahren.^[14] Um diese Zeit wurden die Yūwa gegründet. Dies waren regierungsgeführte Gesprächskreise für das Burakumin, die zuvor repressiv wirkten. Die erste Organisation mit nationalem Charakter war die Gesellschaft zur Integration von Mitbürgern, gegründet 1903. Dies waren wohlhabende Burakumin, deren Ziel es war, den Burakumin auf das gleiche moralische Niveau zu bringen wie den durchschnittlichen Japaner. Das Prinzip beider Organisationen war, dass die Burakumin selbst größte Anstrengungen unternehmen mussten, um von anderen Japanern akzeptiert zu werden.

Flagge der Suiheisha^[15]

1922 wurde die Suiheisha (全国水平社) gegründet.^[16] Diese Organisation hat den wichtigsten Beitrag zum Burakumin geleistet und ist noch heute aktiv. Die Suiheisha wurde von einer Reihe radikaler Burakumin gegründet, die mit den Strategien der Yūwa-Organisationen nicht einverstanden waren. Sie strebten nach völliger Freiheit und Gleichberechtigung der Burakumin. Aufgrund der verschiedenen Ereignisse um diese Zeit, zum Beispiel die Reisunruhen von 1918, wurde erkannt, dass härtere Maßnahmen erforderlich waren, um Zugeständnisse von der Regierung zu erhalten.

Die ursprüngliche Funktion des Suiheisha bestand darin, Fälle von Diskriminierung aufzudecken und zu bestrafen.^[17] Infolgedessen erregten sie in der Presse Aufmerksamkeit, wurden aber auch als harte, gewalttätige Organisation angesehen. Der kommunistische Einfluss war groß und die Regierung wollte ihn unter Kontrolle halten, daher wurden zahlreiche linke Suiheisha-Aktivisten festgenommen. Während des Krieges übernahm die extreme Rechte und die Suiheisha gerieten in Vergessenheit, sie existierten nur dem Namen nach.

1946 wurde die Suiheisha weitergeführt, jetzt unter dem Namen Das Nationalkomitee für die Befreiung von Buraku (NBCL) und wurde auf 1955 gekürzt Buraku Befreiungsliga (BLL). Der Ansatz der direkten Konfrontation wurde weniger angewendet, die Ziele wurden praktischer. Die Verbesserung von Wohnen, Bildung, Gesundheit, Hygiene usw. in den Burakumin-Gemeinden war von größter Bedeutung. In Zusammenarbeit mit der Regierung hat die Gesetz über Sondermaßnahmen für Dōwa-Projekte (1969-2002). Nicht weniger als 6 Milliarden Yen (über 60 Millionen Euro) wurden in die Burakumin-Gemeinden investiert. Das Internationale Bewegung gegen alle Formen von Diskriminierung und Rassismus (IMADR) wurde 1987 von der BLL gegründet. Sie setzten sich auch für die Bedürfnisse von Nicht-Burakumin ein, wie z Ainu und der Koreaner in Japan.

Es gibt drei klare Unterschiede zwischen dem BLL und den anderen Organisationen (wie z Ganz Japan Dōwa Association^[18] und der Zenkairen^[19]). Zunächst musste klargestellt werden, dass sich die Burakumin in Bezug auf Rasse oder ethnische Zugehörigkeit nicht von den gewöhnlichen Japanern unterscheiden. Der zweite Punkt war, dass die BLL nicht glaubte, dass Diskriminierung ein Überbleibsel des Feudalsystems sei und mit der Entwicklung des Kapitalismus verschwinden werde. Schließlich waren sie überzeugt, dass das Ignorieren des Problems nicht bedeutet, dass es von selbst verschwinden würde.

Integration in die Gesellschaft

Es gibt viele Burakumin, die ihren Status aus eigener Initiative loswerden wollen, um in der normalen Gesellschaft zu landen. Dies ist möglich, aber nicht immer einfach. Sie werden manchmal von anderen Burakumin als Verräter angesehen.

Schließt man mit jemandem in Japan einen längerfristigen Vertrag, zum Beispiel beruflich oder ehelich, wird der Hintergrund der betreffenden Person gründlich untersucht. Detekteien sind dafür sehr beliebt. Obwohl a Kosekik (Familienregister, vergleichbar mit dem Personenstand in Belgien) ist seit 1975 von Dritten verboten, Listen mit Informationen aller Art sind noch im Umlauf. Es gibt sogar ein Buch, das Burakumin aus ganz Japan vorstellt. Mehr als 200 große Unternehmen, darunter Toyota und Nissan, besaßen ein solches Buch. Trotz des Verbots ist es jedoch unmöglich, alle Kopien solcher Dokumente zu erkennen.

Um sich als Burakumin in die Mainstream-Gesellschaft zu integrieren, ist es am einfachsten, einen Job in einem Umfeld zu finden, in dem die Vergangenheit irrelevant ist. Zum Beispiel treten viele Burakumin der japanischen Mafia bei (Yakuza), das sind 60 % Burakumin. Die berühmteste Yakuza-Familie, die Yamaguchi-Gumi, besteht aus nicht weniger als 70% Burakumin. Frauen landen oft in der Prostitution oder in Bars. Auf diese Weise kann man sich in kurzer Zeit viel Prestige aneignen.

Der andere Weg ist der begehrteste, das Streben nach einem gewöhnlichen Leben wie das eines normalen Japaners. Es ist ein Weg der Opfer und der Ungewissheit. Von großer Bedeutung ist das Koseki, in dem die Vergangenheit der Familie (einschließlich des Wohnortes) festgehalten wird. Der Koseki sollte in einem Nicht-Burakumin-Distrikt registriert werden und jegliche Bezugnahme auf den Burakumin sollte entfernt werden; Dafür braucht es gute Verbindungen und viel Geld. Dies muss vor der Suche nach einer Festanstellung geschehen, da die Möglichkeit besteht, dass ihr Burakumin-Hintergrund entdeckt wird.^[20] Sobald sie ein stabiles Einkommen haben, suchen sie nach einer anständigen Bildung für die Kinder. Eine gute Ausbildung und ein Arbeitsplatz sichern Prestige. Die Kinder mit einem Nicht-Burakumin zu verheiraten ist das Ziel aller Bemühungen, dies ist die Chance auf eine Zukunft in der normalen japanischen Gesellschaft. Jeglicher Kontakt mit der ehemaligen Umgebung sollte vermieden werden, da der Burakumin-Abstieg entdeckt werden könnte.^[21]

Zeitgenössische Situation

Die lange Geschichte der Diskriminierung ist in Japan noch heute spürbar. Die Regierung und die oben genannten Organisationen haben zahlreiche Projekte erfolgreich auf den Weg gebracht. Dadurch haben sich die Lebensbedingungen bereits verbessert, sind aber noch nicht optimal.

Die Burakumin-Gemeinde besteht nicht nur aus den Nachkommen ihrer Vorfahren, den Eta und Hinin, sondern auch aus allen, die mit ihnen in Kontakt kommen. Heutzutage werden Menschen auch als Burakumin angesehen, wenn sie beispielsweise in einem Burakumin-Gebiet leben oder einen minderwertigen, unreinen Beruf ausüben. Grundsätzlich können alle diese Menschen Diskriminierungsprobleme erfahren.

Umfragen stellen fest, dass sich ein Drittel der Burakumin irgendwann ihrer Rechte beraubt gefühlt hat. Dies gilt insbesondere für Veranstaltungen am Arbeitsplatz, in der Schule oder in der Ehe.^[22] Auch das Einkommen des Burakumin ist im Durchschnitt niedriger als das eines durchschnittlichen Japaners. Bis heute zieht es also jemand mit Buraku-Abstammung vor, seine Identität geheim zu halten.

Eine Studie des Burakumin (1993, von der japanischen Regierung) zeigt, dass es offiziell 4.533 Buraku-Gemeinden in ganz Japan, 298.835 Haushalte und 892.751 Burakumin (etwa 2% der gesamten Gesellschaft) gibt. Da viele Burakumin ihre Identität geheim halten, kann diese Zahl in der Praxis höher sein. Laut BLL gibt es etwa 3 Millionen Burakumin in etwa 6000 Buraku-Gemeinden.

Chronologischer Überblick

Thema in Literatur und Film

• Hakai (破戒, Das gebrochene Gebot)

Hakai ist ein Roman von Shimazaki Tōson aus dem Jahr 1906. Er handelt vom schwierigen Integrationsprozess der Burakumin in die normale japanische Gesellschaft. Der Hauptcharakter hat mit seinem Burakumin-Hintergrund zu kämpfen, den er vor seinem Vater geheim halten muss, aber andererseits will er für sich selbst einstehen. Das Buch war für seine Zeit sehr umstritten, weil es sich mit den Ausgestoßenen der Gesellschaft beschäftigt. Trotzdem gewann es an Popularität und ist ein einflussreiches Werk, das das Burakumin-Problem mehr in den Vordergrund gerückt hat. Das Buch wurde dreimal verfilmt.

• Okuribito (おくりびと, Abflug^[23])

Departures ist ein mehrfach ausgezeichneter Film von Yōjirō Takita aus dem Jahr 2008.^[24] Die Geschichte handelt von einem Mann, der einen Job bei einem Bestatter bekommt. Er schämt sich für seinen Job, aber er wird gut bezahlt. Dies versucht er vor seiner Familie und seiner Freundin zu verheimlichen, was nicht immer einfach ist.