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Shankara (Devanagari: , Sanskrit: ankara oder aṃkara), Auch Adhi Shankaracharya, di Śhankarācārya, ('der erste Shankara' in seiner Traditionslinie), auch adressiert als Bhagavatpada Acharya (der Lehrer zu Füßen des Herrn) war einflussreich Hindu- Philosoph und yogisch und spiritueller Leiter in der Schule der advaita vedanta. Geboren in der Brahmanenkaste in Kerala er lebte um 800 (zwischen 788 und 820, obwohl die genauen Daten umstritten sind). Traditionell stützte er sich auf die heiligen Texte der Veden und die Offenbarung des Upanishaden, hielt an einer Spiritualität fest, die in der Grund und ohne Dogma oder Ritualismus und haucht so dem Hinduismus neues Leben in der Zeit ein, in der Buddhismus und Jainismus Erworbene Beliebtheit. Er war der erste, der die Prinzipien der advaita vedanta und wird Gründer der dashanami sannyasin schon seit.
Adi bedeutet „Ursprung, Anfang“. Er brachte eine Wiederbelebung des philosophischen advaita vedanta. Ihm wird auch die Gründung von vier quasi-universitären philosophischen religiösen Institutionen zugeschrieben, um die von seiner Schule formulierte und systematisierte philosophische Gesamtvision aufrechtzuerhalten und zu verbreiten. Das sind die vier Mathe, institutionalisierte Wissenszentren im Himalaya, in denen auch Studenten ausgebildet wurden. Diese Sitze werden noch von Nachfolgern besetzt, die die Position des Shankaracharya erfüllen, zumindest wenn sie den nötigen Standard erfüllen (manchmal bleibt ein Sitzplatz jahrzehntelang leer). Die Shankaracharya ist der Rektor in der Linie der Shankara-Philosophie.
Shankara konzentrierte sich hauptsächlich auf das was der Mensch im Wesentlichen ist. Er nimmt eine Schlüsselrolle in der Nachfolge von Meistern der indischen Philosophie ein.
Sein Einfluss erstreckt sich auf unsere Zeit und auch im Westen. Ein Großteil des hinduistischen Denkens, einschließlich Sekten im Westen, die vom Hinduismus beeinflusst wurden, wie z Neues Zeitalter, werden (oft indirekt) von Adi Shankara beeinflusst. Einige Übersetzungen von Bhagavad-Gita, wie der von Christopher Isherwood und Swami Prabhavananda, aus dem Ramakrishna-Mission (mit einem Vorwort von Aldous Huxley) basieren auf Shankaras Ideen, wie er sie beispielsweise im Booklet beschrieben hat Viveka Chudamani, (Kronjuwel der Auszeichnung).

Biografie
Die Shankara Vijayam ist die traditionelle Quelle für seine Lebensgeschichte, im Wesentlichen als Hagiographie.
Die Essenz
Shankara wurde in Kerala als Sohn einer Nambudiri-Brahminenfamilie geboren und wurde in das Wissen der . eingeweiht Veden und genauer gesagt in der Upanishaden seiner Familie (ein Dutzend) zugewiesen. Er folgte einem asketischen Leben und versuchte, seine eher absoluten Erfahrungen der Realität in das Licht des vedischen Wissens zu stellen. Upanishaden als Richtlinie genommen, wie es sich für einen Brahmanen gehört. Unbeschadet der Tradition versuchte er, die Lehre rein zu halten und von möglichen früheren Abweichungen zu säubern.
Shankaras Kindheit
Shankara wurde von Shivaguru und Aryamba in dem winzigen Dorf Kaladî im heutigen Bundesstaat . geboren Kerala, im Südwesten Indiens. Spätere Legenden erzählen das Shiva erschien seinen Eltern und überließ ihnen die Wahl zwischen zahlreichen, aber weniger brillanten Nachkommen oder einem einzigen Kind, das ein kurzes, aber nicht unbemerktes Leben führen würde. Das Paar entschied sich für die zweite Option und Shankara wurde mit ihnen geboren. Trotz des frühen Todes seines Vaters Shivaguru wird er tatsächlich nach normaler Tradition in den Brahmanismus eingeweiht. Er wusste das Vedenbereits im Alter von acht Jahren auswendig gelernt. Von da an soll der Meister unzählige Wunder vollbracht haben. Schon in seiner Jugend war er natürlich zur Askese und zum Leben der Kontemplation und Besinnung getrieben. Als er einen geklaut hat Krokodil es wäre ihm fast entgangen Bein zuckte, erkannte Shankara die Kürze des Lebens. Und da wurde er schon als Kind Guru angerufen, beschloss er, die Phase der Familienerziehung zu überspringen und wurde sannyasin, Verzicht.
Einleitung
Shankara suchte dann nach einem geeigneten Lehrer (Guru), wie es unter denen üblich ist, die die Lehren vertiefen und weiterentwickeln wollen. Er ging nach Zentralindien und traf am Narmada-Fluss einen Schüler des Großen Gaudapada, Advaitin und Autor eines renommierten Kommentar auf der Mundakya Upanishad, das Mundakakya Karikas. dieser Schüler, Govinda Bhagavatpada genannt, weihte ihn in den asketischsten Orden ein, den es in Indien gibt.
Reisen und Begegnungen
Danach reiste Adi Shankara als Pilger durch den Subkontinent auf der Suche nach Wissen und Erfahrung, die ihm beim Verfassen von Kommentaren zu den heiligen Texten des Hinduismus (hauptsächlich die Veden, aber in diesem Fall auch der Verweis Upanishaden). Er traf zahlreiche Autoritäten auf dem Gebiet der verschiedenen Schulen und Religionen. Er führte erbitterte Kämpfe mit Buddhisten und Mitgliedern der mimamsaSchule. Shankara erwies sich als brillanter Redner und Denker, und er stellte seinen Gegnern oft die vollendeten Tatsachen ihrer eigenen Widersprüche und ihrer begrenzteren Visionen vor. In Benares vollendete er sein Hauptwerk, einen Kommentar (bashya) auf der brahamasutra'S.
Auf dem Weg zum Shiva-Tempel in Kashi, a Paria (outcastle untouchable) mit seinem Hund in die entgegengesetzte Richtung. Als Shankaras Schüler den Mann baten, beiseite zu treten, fragte dieser: "Möchtest du, dass ich meine Seele bewege, die ewige atmanoder dieser Körper aus Ton?“ Shankara sah in dieser Unnahbarkeit Ishvara, den Herrn persönlich, und warf sich vor ihm nieder. Er komponierte fünf Verse (schloka'S). Von dort aus begann seine Vishwa Vijaya Yatra, Reise zur Eroberung der Welt.
Bestätigung seiner Autorität
Es gibt einen Thron in Kaschmir Sarasvati gewidmet. Auf ihm darf jeder sitzen, der sich in all den Debatten zwischen Brahmanen hervorgetan hat, was noch nie zuvor geschehen war. Aber Shankara wurde die Einwände seiner Gegner leicht los und durfte auf dieser heiligen Höhe unter der Schirmherrschaft der Göttin der Weisheit und Beredsamkeit sitzen.
Ende des Lebens
Der Überlieferung nach ging Shankara im Alter von 33 Jahren in Kedarnâth im Himalaya in die andere Welt über. Aber die Zahl 33 könnte einen symbolischen Wert haben, um das Erreichen eines bestimmten Entwicklungsgrades anzuzeigen.
Die Lehren von Shankara
Eines seiner wichtigen Werke heißt Viveka Chudamani (Juwel der Unterscheidung). Mit Unterscheidung meinte Shankara, zwischen zu unterscheiden Wirklichkeit und Nicht-Realität: „Richtiges Urteilsvermögen zeigt uns die wahre Natur eines Seilstrangs und vertreibt die quälende Angst, die unsere irrige Wahrnehmung hervorruft, dass es sich um eine Schlange handelt“. Indem der Mensch sich dem richtigen Urteilsvermögen hingibt, erreicht er die höchste Ebene der Vereinigung mit ihm brahman. “Auf diese Weise kann er seine eigene Seele retten, die in den kosmischen Fluss des Werdens (der Samsara)”.
spirituelle Unwissenheit (avidya) ist die Ursache aller Komplikationen und Leiden. Es kommt davon, es zu sehen du selbst wo es nicht ist.
Eine phänomenale Illusion
Die phänomenale Welt (die Welt, wie sie uns erscheint) ist für Shankara eine Illusion: „Nur wer Urteilsvermögen hat und seinen Geist vom irdischen Vergnügen abwendet, der Gleichmut ist, besitzt die nötige Kontrolle, wer darüber hinaus nach Freiheit strebt (mukti) wünscht, kann brahman suchen“. Die erste Bedingung ist laut Shankara, unterscheiden zu können zwischen das Endlose und der nicht endlos. Es brahman ist real, es geht über Raum, Zeit und Kausalität hinaus, alles Weltliche ist unwirklich.
Unterscheiden (viveka) und Befreiung (moksha)
Auf dem Weg zur Befreiung, der inneren Befreiung, hat Shankara der spirituellen Anerkennung den höchsten Platz eingeräumt: „Man kann die heiligen Texte rezitieren und den heiligen Geistern darbringen, man kann die Riten vollziehen und Gottheiten anbeten, aber solange der Mensch seine wesentliche Identität mit den Atman erwacht, kann er auch nach Hunderten von Jahrhunderten keine Befreiung finden”.
Shankara wies auf die Eigenverantwortung und die Erlösungsfähigkeit des Menschen hin:Die Ketten, die uns binden, durch unsere Unkenntnis des Realen, durch lüsterne Begierden und die Frucht unserer Karma, niemand kann sich befreien“. Gleichzeitig wies er darauf hin, dass intellektuelles Streben ohne spirituelle Dimension nicht hilft:Das Studium der Naturwissenschaften ist fruchtlos, solange es brahman ist nicht erfahren”.
Wir müssen die verschwommene Linse durchbohren, um unsere wahre Natur zu enthüllen, unsere wahre zu sein erkennen. Dies liegt nicht in Veränderung und Sterblichkeit, sondern ist unverminderte Glückseligkeit für die Ewigkeit. Um die wahre Motivation unseres Denkens und Handelns zu erkennen, müssen wir uns der grundlegenden Einheit unseres Seins bewusst werden. Wie, fragt er sich, kann ein begrenzter Intellekt die Unbegrenztheit des Atman verstehen? Das geht nicht, argumentiert er, und deshalb müssen wir es auch Intellekt transzendieren mit unserer Seele eins werden Bewusstsein.
Immer wieder weist Shankara darauf hin, wie wichtig es ist, die Sätze zu überwinden:Wer den Hai der Sinne mit dem Schwert der wahren Lust erschlagen hat, überquert ungehindert den Ozean dieser Welt“. Er wertet die Verbundenheit mit Körper, Umwelt oder Menschen als fatal für diejenigen, die nach Befreiung streben.
Der feinstoffliche Körper gilt als Sitz der menschlichen Begierde. Menschliche Unwissenheit bedeckt den Atman mit diesem subtilen Körper. Unter den fünf eigenen Hüllen Maya webt, der Atman bleibt verborgen.“wie das Wasser in einem algenbewachsenen Teich“. Wenn alle fünf Granaten abgeworfen wurden, so Shankara, „reiner Atman, im Kern wohnend, als endlose unvermischte Glückseligkeit (ananda), als höchstes, selbstleuchtendes Zu sein (gesessen)”.
Nicht-Dualität
Die von den Shankarâchâryas überlieferte Lehre von Adi Shankara ist bekannt als Nicht-Dualität (Sanskrit: a-dvai-ta: Nicht-Zwilling). Er betrachtet das Höchste als jenseits aller Widersprüche, einschließlich des Widerspruchs von Sein/Nicht-Sein und hält dies für das brahman. Das Brahman ist jenseits oder über allem Entschlossenheit oder Entschlossenheit. Es kann auch nicht als „das Eine“ oder „das Eine“ bezeichnet werden, denn es geht auch darüber hinaus. Man kann dazu nichts sagen, ohne es einzuschränken. Es (absolut Zu sein) steht in Beziehung zum Geschaffenen (dem Relativen Sein) wenn der Ton bis zum Topf reicht. Er verwendet diese Gleichung in seinem Bhasya (Kommentar) zu einem Text aus dem Offenbarung zur Bestätigung der Schöpfung, das Taittirya-Upanishad: Der Ton dringt bis in die kleinsten Poren in den Topf ein. Es gibt nur Ton, egal wie viele Töpfe zerbrochen oder neu gemacht werden. Der Topf ist nur eine verderbliche Form des Tons. Ebenso ist der Raum, den der Topf einnimmt, nur eine Begrenzung des allgegenwärtigen unendlichen Raums, der immer und überall ist. Der Topfraum und der unendliche Raum sind ein und dasselbe. Darin besteht keine Zweideutigkeit. Diese wenden wir, wenn wir es wünschen, selbst an, indem wir sie unterscheiden. (Siehe Lao-tse 6. Jahrhundert v. Chr., 11. Losung)
Tradition
Seine Lehre, in der er nie von dem abweicht, was traditionell von den vedanta unterrichtet wird, heißt es in seinen Kommentaren, die er als Brahmane zu seiner Pflicht machte. Mit diesen Kommentaren war er nicht allein. Unterstützt wurde er dabei von einer Reihe Gleichgesinnter, hauptsächlich Schüler, oder die bei ihm und später als Schüler angefangen hatten maharishis wurden. Sie trafen sich regelmäßig im Konklave, um die tiefsten Themen im Kontext der heiligen Texte und ihrer eigenen Erfahrungen und Erkenntnisse zu beleuchten.
Erbe
Shankara ist der Ursprung von zehn Mönchsorden (dashanâmî, Sanskrit dasha=zehn, nâma=Name), bei denen die Mönche in der Regel zusätzlich zu ihrem eigenen Namen auch das des jeweiligen Ordens tragen: Bhâratî, Sarasvatî, Sâgara, Tîrtha, Purî, Âshrama, Giri, Parvata, Aranya und Vana.
Außerdem vier "Klöster" (matha, klösterliche Einrichtung), errichtet als Festung des Wissens unter dem Namen Adi Shankara mit dem Ziel, die Reinheit der Lehren für die Nachwelt in makellosem Zustand zu bewahren: Shrungeri (in Karnataka - Süden), Purî (in Odisha - Osten) , Dvaraka (in Gujarat – im Westen) und Jyotirmath (in Uttar Pradesh – im Norden).
Adi Shankara hatte vier hingebungsvolle Schüler: Sureshwaracharya, Hastamalaka, Padmapada und Trotakacharya. Er stellte jeden von ihnen an die Spitze eines Matha, einen in jede Himmelsrichtung.
Die Brahmanen, die sich auf seine Tradition berufen, smartava genannt, praktiziere ein nicht-sektiererisches Ritual, das das vedische Heimritual mit hingebungsvollen hinduistischen Aspekten integriert. Die pancâyatana pûjâ (fünffache Anbetung), charakteristisch für die Smârtava, ist ein Kult der Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesha und sûrya ordiniert in der Eigenschaft von saguna brahman Aspekte, das persönliche Göttliche, im Gegensatz zu den nirguna brahman, das eigenschaftslose, unpersönliche Göttliche der Philosophie.
Wie nagarjuna Shankara basiert auch auf dem alten shastra'S. Deshalb sind die beiden Ansichten oft weitgehend gleich. Auch die Buddhisten sunyata ist nicht wie eine Negation des zu sein gemeint. Nagarjuna sagt in Mulamadhyamakakaika sehr deutlich, dass Shunyata im Buddhismus weder Nichts noch Nicht-Nichts ist. Es ist wie das Nisadiya-Sutra des Rig Veda, das besagt, dass die ultimative Realität weder Existenz noch Nicht-Existenz ist. Shankara betrachtete Ishvara (wörtlich für ihn "die Allmacht"), der von vielen in der Eigenschaft von Vishnu oder als Shiva oder was auch immer ihr Herz diktierte, als die Manifestation des Brahman.
Beeinflussen
Obwohl er am Anfang des 9. Jahrhundert aktiv, der Zeit, als das Christentum auch Indien durchdrang, gilt Adi Shankara noch heute als einer der wichtigsten, wenn nicht sogar als der bedeutendste Meister. Zu seinen rein philosophischen und "theologischen" Einsichten kommt seine reformerische und regenerierende Rolle gegenüber den sechs damals in Mode gekommenen Religionen, deren Praktiken ihm zum Teil anstößig waren. Für diese Rolle ist er auch als "shanmatasthâpanacharya" bekannt (shan = sechs, mata = Glaube, sthâpana = Bewahrer, Restaurator, âchârya = Meister, der die Regeln kennt).
Adi Shankara ist der führende indische Philosoph, dem es gelungen ist, den Hinduismus auf der Philosophie der Upanishaden vollständig wiederherzustellen. Entsprechend Swami Sivananda sein Erfolg beruht auch auf der grafischen Sprache, mit der er komplizierte Zusammenhänge nicht nur Intellektuellen, sondern auch Laien zugänglich machte.
Die Europäer lernten Shankara durch die Arbeit von René Guenon, der seinen Kommentar (Bashya) zum Vedânta unter dem Titel übersetzte: „L'Homme et son Devenir selon le Vêdânta“. In dem 20. Jahrhundert ist die Erfahrung, das Leben und die Lehre von Ramana Maharshi (1879-1950) eines der besten Beispiele für die Stärke und Vitalität des Geistes von Shankara und des Advaita Vedanta.
Literatur und Quellen
- Louis Frédéric, Dictionnaire de la Civilization Submitne, Robert Laffont, 1987
- Helmuth von Glasenapp: "Der Stufenweg zum Göttlichen – Shankaras Philosophie der All-Einheit", 1948
- Shankara: Das Kleinod der Unterscheidung, Otto Wilhelm Barth Verlag, München
- Wilfried Huchzermeyer: Die Heiligen Schriften - Geschichte der Sanskrit-Literatur. (edition-sawitri.de) ISBN 3-931172-22-8
erholt von "http://fr.wikipedia.org/wiki/Adi_Shankarâchârya »
- Das "Wappen-Juwel der Diskriminierung" oder Viveka Chudamani, eines seiner bekanntesten Werke, das seine Vorstellungen von nicht-dualen Vedanta
- Der Kommentar Bhashya auf der Brahma-Sutra
- Der Kommentar zum Brihadaranyaka Upanishad
- Der Kommentar zum Taittiriya Upanishad
- Die Tausend Lehren oder Upadesahasri
- Eine Hymne an Krishna als Hirte der Kühe, bekannt als Bhaja Govindam
- Segnende Anrufung an Shiva und Shakti, nämlich Shivanandalahari und saundaryalaharic bzw
- Kommentar zu Vishnu Sahasranama
Bücher, die er wahrscheinlich geschrieben hat (in Sanskrit):
- Der Kommentar zu Gaudapadas Karika zum Mandukya Upanishad
- Der Kommentar zum Bhagavad-GitaDarüber gibt es keinen wissenschaftlichen Konsens.
Verweise
- Geaves, Ron. Von Totapuri bis Maharaji: Reflexionen über eine Abstammungslinie (Parampara), (2002). Vortrag auf dem 27. Spalding Symposium on Indian Religions, Oxford. März 2002.
Externe Links
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