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Karl Popper
Karl Popper
Das Grab von Popper und seiner Frau in Wien

Karl Raimund Popper (Wien, 28. Juli 1902 – London, 17. September 1994) war ein österreichisch-britisch Philosoph, der weithin als einer der größten gilt Wissenschaftsphilosophen des 20. Jahrhundert.

Außerdem war er ein wichtiger Sozial- und Politikphilosoph, ein unerschrockener Verteidiger der Liberale Demokratie und die ihr zugrunde liegenden Prinzipien der Gesellschaftskritik und ein entschiedener Gegner von Autoritarismus. Er ist vor allem für seine Widerlegung der Klassik bekannt Model von Wissenschaft als Prozess von Überwachung und Induktion, sein Plädoyer für Widerlegbarkeit als Kriterium für die Trennung von Wissenschaft von Nicht-Wissenschaft und Sein Verteidigung der "offenen Gesellschaft".

Lebenszyklus

Popper wurde in A geboren jüdisch Familie und studierte an der Universität Wien. Er promovierte in 1928 Biene Karl Bühler in dem Philosophie, und unterrichtet an einer weiterführenden Schule von 1930 bis um 1936. In 1937 er wanderte aus Neuseeland aus Sorge um das Aufkommende Nazismus. Dort wurde er Dozent für Philosophie am Canterbury University College in Christchurch. In 1946 er zog um nach England Dozent in der Logik und der wissenschaftliche Methode zum London School of Economics, wo er in 1949 Ein Sessel empfangen. Er wurde zu 'Herr' in 1965 und gewählter 'Fellow' der königliche Gesellschaft in 1976. Er zog sich aus dem akademischen Leben zurück 1969, obwohl intellektuell und als prominentes Mitglied von CSICOP blieb aktiv bis zu seinem tot in 1994.

Wissenschaftliche Arbeit

Kritischer Rationalismus

Popper selbst prägte den Begriff des „kritischen Rationalismus“, um seine Philosophie zu beschreiben. Diese Bezeichnung ist wichtig, weil es die Ablehnung des Klassikers ist Empirismus und des daraus entwickelten Beobachtungs-Induktions-Modells. Popper war ein erklärter Gegner von letzterem Model und dachte stattdessen das wissenschaftliche Theorien sind universeller Natur und können nur indirekt getestet werden, indem ihre Implikationen durch a entscheidender Test.

Die Prüfung einer Theorie nach der Methode von Popper erfolgt in drei Schritten:

  1. Eine Theorie wird anhand einer singulären Aussage, des Grundsatzes, geprüft.
  2. Der Grundsatz kann einer Theorie widersprechen. Dies macht diesen Grundsatz zu einem potentiellen Falsifizierer. (Theorie: 'Alle Schwäne sind weiß'. Potentielle Fälscher: 'Es gibt einen schwarzen Schwan'.)
  3. Wenn der Fälscher akzeptiert wird – „Es gibt einen schwarzen Schwan“ – wird die universelle Aussage über weiße Schwäne widerlegt. Wird der Falsifier nicht akzeptiert, erhält die Theorie einen höheren „Bestätigungsgrad“ (Wahrscheinlichkeitsgrad der Richtigkeit). Laut Popper bedeutet ein erhöhter Bestätigungsgrad, dass die Aussage der Wahrheit näher ist als eine Aussage mit einem geringeren Bestätigungsgrad, aber wir werden nie sicher wissen, ob die Aussage der Wahrheit entspricht, da eine Aussage mit einem hohen Grad an Bestätigung kann auch im nächsten entscheidenden Test widerlegt werden.

Er glaubte auch, dass wissenschaftliche Theorien und im Allgemeinen alles menschliche Wissen zwangsläufig ausschließlich hypothetisch sind und von der kreativen Vorstellungskraft generiert werden, um Probleme zu lösen, die in einem bestimmten historisch-kulturellen Kontext entstanden sind. Keine Anzahl positiver Beobachtungen, um eine Theorie zu überprüfen, kann sie logisch beweisen; nur ein einziges Gegenbeispiel, für das die Theorie nicht gilt, ist logisch entscheidend: Es zeigt, dass die Theorie, deren Implikation getestet wird, falsch ist. Poppers Auffassung dieser logischen Asymmetrie zwischen Verifikation und Falsifikation ist einer der Kernpunkte der Wissenschaftsphilosophie. Es hat ihn bewegt Widerlegbarkeit als Unterscheidungskriterium zwischen Wissenschaft und Nichtwissenschaft zu wählen: Eine Theorie kann nur dann wissenschaftlich sein, wenn sie auch falsifizierbar ist. Dies bewog ihn, sowohl die Forderung der Marxismus wie der von Psychoanalyse auf einen wissenschaftlich Status, weil die Theorien die diesen beiden Strömen zugrunde liegen, sind nicht falsifizierbar.

Die Armut des Historismus

In seiner Arbeit Die Armut des Historismus (Die Armut des Historismus) Popper entwickelte eine starke Kritik an der Historismus. Historismus ist die Theorie, dass sich die Geschichte unerschütterlich und unvermeidlich auf einen bestimmten Endzustand zubewegt, nach festen Gesetzen, die entdeckt werden können. Popper betrachtete diese Ansicht als die wichtigste theoretische Untermauerung der meisten Formen des Autoritarismus und Totalitarismus. Er griff diese daher an und wies darauf hin, dass sie auf irrigen Annahmen über die Natur von Naturgesetzen und Prophezeiungen beruhen. Weil die Zunahme des menschlichen Wissens ein ursächlicher Faktor in der Entwicklung der Menschheitsgeschichte ist und weil keine Gesellschaft kann den zukünftigen Stand ihres Wissens wissenschaftlich vorhersagenDaher, so Popper, ist es nicht möglich, eine prädiktive Wissenschaft der Menschheitsgeschichte zu konstruieren. Für Popper metaphysisch und historisch Indeterminismus untrennbar verbunden.

Die offene Gesellschaft und ihre Feinde

In Die offene Gesellschaft und ihre Feinde (Offene Gesellschaft und ihre Feinde) Popper hielt eine feurige Rede zur Verteidigung der offene Gesellschaft, liberale Demokratie.

Karl Popper hat geschrieben Die offene Gesellschaft und ihre Feinde beeinflusst von den Ereignissen der frühen Jahre des Zweiter Weltkrieg,[1] als es eine Weile so schien Nazi Deutschland würde den Krieg gewinnen. Popper hat einen Teil von . geschrieben Die offene Gesellschaft in Neuseeland, weit weg davon Wien wo er aufgewachsen ist. In Die offene Gesellschaft er suchte den Grund der Sympathie vieler Intellektueller für alles Mögliche totalitär Formen von Politik und zu den historischen Wurzeln ihrer Zweifel an der Machbarkeit einer nachhaltigen Demokratie. Teil I seines Buches handelt hauptsächlich von der Philosophie des Plato, Teil II über die Philosophie von Hegel und Marx.

Objektives Wissen

Seit den 1960er Jahren veröffentlichte Popper weitere Ideen zum Menschen Wissen im Allgemeinen und wissenschaftliche Erkenntnisse im Besonderen. In seinem Buch Objektives Wissen (1972) Popper präsentiert seinen Ausgangspunkt der drei 'Welten': die Welt der physischen Objekte; die mentale Welt der Bewusstseinszustände; und die Welt der Ideen im objektiven Sinne. Jede dieser Welten enthält alle Arten von Objekten oder Wesen. Alle drei Welten sind gleichermaßen real, hauptsächlich weil sie sich gegenseitig beeinflussen können. Die Erste Welt und die Dritte Welt beeinflussen sich gegenseitig durch die Zweite Welt. Die Welten lassen sich immer voneinander trennen und sollten daher nicht verwechselt werden:

  • Die erste Welt ist die der materiellen Dinge, von allem, womit sich die Naturwissenschaften befassen. Diese Welt wird normalerweise als die "reale", objektive Außenwelt angesehen und ist eigentlich die normalste. Jeder Mensch ist als Körper ein Teil dieser Welt und lebt in einem Teil dieser Welt; nicht jeder Mensch lebt an den gleichen Orten und Regionen dieser Welt.[2]
  • Die zweite Welt ist die der Erfahrungen, Empfindungen, Wahrnehmungen, Emotionen und Gedanken; die innere Welt von allem, was subjektiv ist. Diese Welt existiert tatsächlich so real wie die Außenwelt; Menschen können das Erleben und Fühlen und Denken ebensowenig ignorieren, wie sie Hände haben oder in einem Haus leben. Auch hier lebt jeder Mensch in einem Teil dieser Welt und nicht jeder Mensch lebt in den gleichen Teilen dieser Welt.[2]
  • Die dritte Welt ist die der Begriffe und Inhalte von Ansichten, Ideen und Abstraktionen: die Welt der theoretischen Wesen. Dieser existiert auch wirklich;[2]

Diese „Dritte Welt“ wurde vom Menschen geschaffen, aber gleichzeitig fast unabhängig vom Menschen. Zu dieser Dritten Welt gehören beispielsweise Sprache und Mathematik, aber auch naturwissenschaftliche Theorien. Die Relativitätstheorie von Einstein ist ein Beispiel für eine solche Theorie: Es ist möglich, mehr oder weniger objektiv zu definieren, was diese Theorie beinhaltet, und der Inhalt dieser Theorie ist unabhängig von den Bewusstseinszuständen der Person Einstein. Popper spricht in diesem Zusammenhang vom 'objektiven Geist' im Gegensatz zum 'subjektiven Geist': der 'subjektive Geist' sind die Bewusstseinszustände des Individuums, der 'objektive Geist' beinhaltet Wissen, das unabhängig vom Individuum existiert.[3]

Politik

Poppers Kerneinsicht war, dass wir nur aus unseren Fehlern lernen. Das Prinzip von "Trial and Error", ähnlich der natürlichen Selektion in der biologischen Evolution. Wissen wächst, indem Fehler durch systematische rationale Kritik beseitigt werden.[4] Ein Mechanismus zur Fehlerbeseitigung ist daher von großer Bedeutung. Popper hat diese Erkenntnis auch auf die Politik übertragen. Die klassische Frage von Platon beispielsweise ist die Souveränitätsfrage: „Wer soll regieren“. Aber das ist die falsche Frage. Die möglichen Antworten (weise Männer, ein starker Mann, der „Wille des Volkes“) sind nie zufriedenstellend. Stattdessen sollte die Frage lauten: „Wie können wir die politischen Institutionen so organisieren, dass schlechte Verwaltungen nicht zu viel Schaden anrichten“.[5] Dies erfordert ein System der institutionellen Kontrolle der Direktoren; ein System von Checks and Balances und ein Klima der freien Meinungsäußerung, in dem Ideen ungehindert kritisiert werden können. Eine falsche Richtlinie kann dann rechtzeitig korrigiert werden, möglicherweise durch Ersetzen der Direktoren durch neue Direktoren.

Popper plädiert daher eher für stückweise, kleinteilige Sozialkonstruktionen als für groß angelegte Pläne. Aufgrund der Komplexität der Realität haben Pläne immer unvorhergesehene unerwünschte Auswirkungen. Diese können bei kleinen, konkreten Politikvorschlägen schneller festgelegt und rechtzeitig korrigiert werden als bei großen, mehrjährigen Plänen.

Auch Popper plädiert für ein Zweiparteiensystem statt für ein Mehrparteiensystem. In letzteren haben die Parteien selten eine Mehrheit und sind zu Koalitionen und Kompromissen gezwungen, so dass nicht klar ist, wer für die verfolgte Politik verantwortlich ist. Koalitionen führen auch zu unverhältnismäßigem Einfluss von Splitterparteien und zu extremer Parteidisziplin, die Abgeordnete ihrer Eigenverantwortung beraubt und sie zum Wähler macht. In einem Zweiparteiensystem kann die Partei, die die Wahl gewinnt, ihre politischen Vorschläge eins zu eins umsetzen und die Wähler können am Wahltag besser ein Urteil fällen. Daraus kann die unterlegene Partei klare Schlüsse für die Korrektur des Parteiprogramms ziehen.[6]

Sprache

Sprache war für Popper sehr wichtig, als ein vom Menschen entwickeltes deskriptives und argumentatives Werkzeug, um die Dritte Welt mit abstrakten Konzepten zu bevölkern. Sprache, mündlich und vor allem schriftlich, führte wiederum zu der regulativen Idee der objektiven Wahrheit, im Sinne einer den Tatsachen entsprechenden Beschreibung. Argumente kritisieren Beschreibungen unter dem Gesichtspunkt der Wahrheit.[4]

Gleichzeitig kritisierte Popper den Zweig der Philosophie, der sich mit der Analyse der Sprache und der wirklichen Bedeutung von Wörtern beschäftigt. Letzteren nannte er Essentialismus und verglich ihn mit der Scholastik des Mittelalters. Sprache war für Popper ein reines Mittel zur Vermittlung von Ideen. Worte haben kein „Wesen“, sondern sind einfach Symbole, die für etwas in der Realität stehen. Es macht für eine Diskussion keinen Unterschied, welche Wörter man verwendet, oder ob man Symbole wie P und Q oder X und Y verwendet. Wörter müssen nur definiert werden, sofern man weiß, dass man über dasselbe spricht.

Determinismus und freier Wille

Popper wandte sich gegen den physikalischen Determinismus, der behauptet, die Realität sei ein physikalisch geschlossenes System, ähnlich einer Uhr. Alle seine Elemente interagieren nach den Naturgesetzen miteinander und mit nichts darüber hinaus. Diese Idee lässt sich auf die Newtonsche Mechanik zurückführen, und ein bekanntes Beispiel ist das Gedankenexperiment von Laplace und seinem Dämon, der im Grunde die gesamte Zukunft und Vergangenheit berechnen kann, wenn er alle Informationen über die Konfiguration des Universums hat gegebene Zeit. . Dies führt zu dem, was Popper den „deterministischen Albtraum“ nennt; dass Menschen Automaten wären. Menschliche Kreativität und Willensfreiheit wären dann bloße Illusionen. Auch ein Appell an die Quantenphysik bietet keine Lösung, denn er führt zum Zufall statt zur Freiheit. Es kann schnelle intuitive Entscheidungen erklären, aber keine fundierten Entscheidungen. Es erklärt nicht das unbestreitbare Phänomen, dass die abstrakten Konzepte dessen, was Popper Welt 3 nennt, die Menschen beeinflussen und dass der menschliche Geist (Welt 2) die physikalische Realität (Welt 1) beeinflusst. Letzteres ist das bekannte Leib-Seele-Problem. Popper bezeichnet sich in dieser Hinsicht als pluralistischer Interaktionist. Er schlägt vor, dass die Welt ein offenes System ist, in dem eine Interaktion zwischen Welt 3 und Welt 2 sowie zwischen Welt 2 und Welt 1 möglich ist. Er weist darauf hin, dass er nicht weiß, wie diese Interaktion funktioniert (und was Bewusstsein ist), und dass er vermutet, dass dieses Problem unlösbar ist. So wie wir zum Beispiel nicht wissen, wie sich elektrische Ladungen abstoßen und anziehen. Wir wissen nur, dass sie es tun. Wir haben keine allgemeine Kausalitätstheorie.[4]

Kritik an Poppers Werk

Popper hat auch eine beträchtliche Anzahl von Kritikern. Auf der einen Seite gibt es diejenigen, die die Behauptungen der Historismus wenn es Holismus wenn intellektuell anständige Theorien anerkannt werden wollen, oder die der Marxismus oder der Psychoanalyse als wissenschaftliche Theorien. Auf der anderen Seite gibt es auch solche, die die Prinzipien oder Details seiner Wissenschaftsphilosophie angreifen, wie z Thomas Kuhn. Nur wenige bestreiten jedoch seinen großen Einfluss und seine Bedeutung als "einer der führenden Kritiker der" Autoritarismus des zwanzigsten Jahrhunderts und vielleicht auch als der führende Wissenschaftsphilosoph in einem Jahrhundert beispiellosen Fortschritts in der Wissenschaft".

Loslegen 21. Jahrhundert entdeckt Michel Ter Hark dass Popper einige seiner Ideen nicht von ihm selbst bekam, sondern von seinem Lehrer, dem deutschen Juden Otto Selz. Letzteres hat sie jedoch nie veröffentlicht, auch weil er 1933 des Nazi-'s musste aufhören zu arbeiten, und durch ein Verbot von Verweisen auf Selz' damalige Arbeit. Ter Hark hat das Buch darüber geschrieben Popper, Otto Selz und der Aufstieg der evolutionären Erkenntnistheorie, und ein Artikel erschien im NRC Handelsblad.

Literatur

  • Cornforth, M. (1977): Die offene Philosophie und die offene Gesellschaft, 2. (rev.) Dr., Lawrence & Wishart, London. Die klassische Kritik an Poppers Philosophie aus dem linken Spektrum.
  • Feyerabend, P. (1975): Gegen Methode, Neue Linke Bücher, London. Ein polemisches, bilderstürmerisches Buch eines ehemaligen Kollegen Poppers, das Poppers rationalistische Wissenschaftsauffassung kritisiert.
  • Kuhn, T. S. (1962): Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen, University of Chicago Press, Chicago. Ein zentraler Punkt der zeitgenössischen Philosophie ist die Debatte zwischen den Anhängern von Kuhn und Popper über das Wesen wissenschaftlicher Forschung. Dies ist das Buch, in dem die Ansichten der ersteren auf klassische Weise dargelegt werden.
  • Magee, B. (1977): Popper, Fontana, London. Eine elegante Einleitung, sehr lesenswert, aber unkritisch gegenüber der Hauptfigur.
  • Müller, D. (Hrsg.) (1983): Ein Pocket Popper, London. Eine Auswahl seiner Arbeiten.
  • O'Hear, A. (1980): Karl Popper, Routledge, London. Eine kritische Darstellung von Poppers Denken aus der Perspektive der zeitgenössischen analytischen Philosophie.
  • Popper, K. R. (1976): Unbeendete Quest, London. Autobiographie mit Überblick über sein Werk.
  • Schilpp, P. A. (Hrsg.) (1974): Die Philosophie von Karl Popper, 2 Bde., Open Court Press, La Salle, IL. Einer der besseren Beiträge zur Reihe 'Library of Living Philosophers'. Enthält Poppers intellektuelle Autobiographie, eine umfangreiche Reihe kritischer Essays und Poppers Antworten.
  • Stokes, G. (1998): Popper: Philosophie, Politik und wissenschaftliche Methode, Polizeipresse, Cambridge. Eine sehr umfassende, ausgewogene Studie, die sich vor allem auf die soziale und politische Seite von Poppers Denken konzentriert.
  • TerHark, M. (2004): Popper, Otto Selz und der Aufstieg der evolutionären Erkenntnistheorie, Cambridge University Press, Cambridge.
  • Thoomes, D.Th. (2006): Über Popper und die Bedeutung der Geschichte. In: In der Waage, voll. 35, Nr. 6, S. 25-26 (über Poppers Zitat: Die Geschichte hat keinen Sinn - wir können ihr einen Sinn geben), [1]
  • Dirk Verhofstadt (Hrsg.) (2012): Die offene Gesellschaft wird angegriffen, Lemniskate.
  • Philipse, H. (2017): Karl Popper & Hannah Arendt: Ein Vortrag über die Lehren zweier philosophischer Kritiker des Totalitarismus. Home Academy Verlag, Den Haag.

Hauptwerke

  • Logik der Forschung. Wien: Julius Springer Verlag, 1935.
  • Die offene Gesellschaft und ihre Feinde. 2 Teile. London: Routledge, 1945.
  • Die Armut des Historismus. 2. Aufl. London: Routledge, 1961.
  • Vermutungen und Widerlegungen: Das Wachstum wissenschaftlicher Erkenntnisse. London: Routledge, 1963.
  • Objektives Wissen: Ein evolutionärer Ansatz. Oxford: Clarendon Press, 1972.
  • Alles Lebendige ist problemlösend. ber Anerkennung, Geschichte und Politik. München: Piper, 1994.
  • Das Selbst und sein Gehirn, ein Argument für Interaktionismus (mit John Eccles). Springer International, Deutschland, 1977.

Externe Links

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