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Historicisme
Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Historismus ist die Theorie, die besagt, dass die Geschichte bewegt sich standhaft und unweigerlich nach feststehenden Gesetzen, die entdeckt werden können, auf eine bestimmte Endsituation zu. Historismus wird daher oft mit der historischer Determinismus oder die Idee, dass es ein gibt ultimatives (endgültiges) Ziel in der Geschichte Sitzung. Im weiteren Sinne kann Historismus auch als die Idee verstanden werden, dass bestimmte Konzepte und Ideen nur innerhalb ihrer spezifischen Epoche verstanden werden können.

Darüber hinaus spielt diese Theorie auch in verschiedenen Religionen eine Rolle, zum Beispiel im Christentum in Form der Millennialismus: der Glaube an die Tausendjähriges Königreich des Friedens das nach dem Rückkehr Jesu gegründet werden. Auch in der philosophischen Strömung der Poststrukturalismus Man spricht manchmal von "Neuem Historismus", um die Auffassung zu beschreiben, dass alle Fragen innerhalb des spezifischen kulturhistorischen Kontextes, in dem sie gestellt werden, beantwortet werden müssen. Diese Verwendung des Begriffs Historismus bezieht sich jedoch eher auf Historismus.

Spuren davon finden sich bereits im Werk des italienischen Philosophen Giambattista Vico und Michel de Montaigne, aber der Historismus würde erst in der Romantik, und insbesondere in der Arbeit von G.W.F. Hegel. Zu den bekannten modernen Historikern gehören Auguste Comte, Johann Gottlieb Fichte, Karl Marx und Arnold Joseph Toynbee gewesen. Bekannte Kritiker dieser Bewegung sind Jean-François Lyotard und Karl Popper, hauptsächlich seine Arbeit Die Armut des Historismus (1957).

Varianten

Hegel

Einer der ersten und größten Historiker war der deutsche Philosoph des 19. IdealistGeorg Wilhelm Friedrich Hegel. Nach Hegel ist die Evolution der menschlichen Gesellschaft ebenso wie die der menschlichen Aktivitäten Wissenschaft, Kunst und Philosophie durch ihre Geschichte definiert. Um ein richtiges Verständnis dieser Dinge zu erlangen, ist das Studium ihrer Geschichte daher unabdingbar. Die Geschichte dieser Aktivitäten baut nicht nur auf der Vergangenheit auf, sondern setzt sich dieser explizit entgegen. Hegel beschreibt dies anhand von a dialektischer Prozess: zuerst hat man eine Ausgangssituation (de These), auf die sich eine Gegenreaktion entwickelt (de Antithese). Letztlich wird dieser Widerspruch dann auf eine neue Ebene gehoben (de ( Synthese).

Eine Illustration dieser dialektischen Entwicklung findet sich in der Französische Revolution: Zuerst gab es die Revolution (These), nach der die Diktatur gefolgt von Maximilien de Robespierre (Gegensatz), was letztlich zur Machtergreifung durch . führte Napoleon Bonaparte (die Synthese). Hegel hat die Begriffe These, Antithese und Synthese selbst nicht verwendet, aber sie werden oft verwendet, um Hegel leicht zu erklären. Diese Begriffe finden sich im Werk seines Zeitgenossen Johann Gottlieb Fichte.

Dieser dialektische Prozess steht auch in engem Zusammenhang mit seiner Philosophie des Idealismus. Nach Hegel gibt es keine Welt außerhalb des menschlichen Denkens und in diesem Sinne ist alles tatsächlich Geist: Das menschliche Handeln wird daher weitgehend von den intellektuellen Ideen bestimmt, die er besitzt. Die ganze Wirklichkeit besteht nach Hegel aus a Weltgeist die jedoch ihren eigenen Zustand noch nicht kennt und ihre Aufmerksamkeit auf die verschiedenen Dinge der Welt verteilt hat. Der notwendige Prozess, den die Geschichte durchläuft, ist ein Prozess der Selbsterkenntnis dieses Weltgeistes. Zuerst durch die Natur, dann durch den Menschen und seine Institutionen und schließlich auf abstrakter Ebene in Religion, Kunst und Philosophie.

Marxismus

Eine frühe Antwort auf diese Ansicht von Hegel findet sich in der Arbeit von Karl Marx. Inwieweit Marx selbst an einer historizistischen Philosophie festhält, ist schwer zu interpretieren. In seiner Arbeit Aussagen zu Feuerbache (1845) scheint er einer historizistischen Geschichtsauffassung zumindest stark abzulehnen, vor allem weil sie den menschlichen Handlungswillen lähmt und verleugnet.[1] Festzustellen ist jedoch, dass seine Ideen als eine Form des Historismus interpretiert werden können und dies auch im Werk einer Reihe von Marx-Anhängern geschehen ist (Marxismus).

Karl Marx.

Marx schien Hegel zuzustimmen, als er argumentierte, dass es in der Geschichte eine Linie gibt. Der große Unterschied besteht darin, dass Marx bestritten hat, dass dieser Prozess ein idealistisch oder intellektueller Prozess; andererseits ging es um a historischer Materialismus: Die Weltgeschichte wird hauptsächlich von den wirtschaftlichen und sozialen Beziehungen zwischen den Produktionsmittel und die Eigentümer dieser Ressourcen. Diese Beziehung teilte nach Marx die Menschheit immer wieder in verschiedene Gruppen, die sich dann gegenseitig um die Kontrolle über die Produktionsmittel, die sogenannten Klassenkampf. Die Geschichte war somit ein Prozess mit einem ewigen Klassenkampf, der Urkommunismus, Sklaverei, es Feudalismus und der Kapitalismus musste in die Moderne führen Kommunismus und der Klassenlose Gesellschaft.

Diese Idee wurde später in Form der Dialektischen Materialismus in der Arbeit von Denkern wie Joseph Dietzgen, Friedrich Engels, Vladimir Lenin, Georg Lukäcs[2] und Georgi Plechanow. Englisch schreibt zum Beispiel in Ludwig Feuerbach und das Ende der klassischen deutschen Philosophie (1886):

"Geschichtliche Ereignisse erscheinen im Allgemeinen wie vom Zufall regiert. Aber wo der Zufall an der Oberfläche spielt, wird er immer von inneren und verborgenen Gesetzen regiert, und es geht nur darum, diese Gesetze zu entdecken."[3]

Im Gegensatz zum historischen Materialismus weist der dialektische Materialismus der Geschichte ein viel schwereres Gewicht und Gesetz zu: Die Geschichte wird tatsächlich, abgesehen vom Menschen, von einer Reihe unvermeidlicher Widersprüche beherrscht. Der dialektische Materialismus verbindet also den historischen Materialismus mit der Hegelschen Dialektik: Die Geschichte ist durch eine Reihe dialektischer materieller Widersprüche gekennzeichnet, die unweigerlich zum Kommunismus führen. Dieser dialektische Materialismus wurde im 20. Jahrhundert hauptsächlich in . eingeführt Sovietunion unten Josef Stalin zum Glaubensartikel und zum Beamten erhoben Staatsideologie.

Positivismus

Auguste Comte.

Weitgehend unabhängig von Hegel und Marx wurde im Frankreich des 19. Jahrhunderts ein ähnliches Geschichtsbild entwickelt. Inspiriert von Claude Henri de Saint-Simon, arbeitete der Philosoph Auguste Comte der Fluss der Positivismus von. Dieser Positivismus vertritt die Ansicht, dass nur die empirische Wissenschaft in der Lage ist, echtes und fundiertes Wissen zu liefern. Wie Saint-Simon war Comte von den aufstrebenden Wissenschaften und vor allem von ihrem Erfolg beeindruckt. Kombiniert mit einem starken Glaube an den Fortschritt er erhob damit die Wissenschaft zum höchsten Gut.

Comte ging jedoch noch weiter und glaubte, dass der Aufstieg der modernen Wissenschaft ein langsames, aber unerschütterliches Ergebnis eines zugrunde liegenden Gesetzes in der Geschichte der Menschheit war. Um diesen Prozess zu beschreiben, formulierte er das berühmte Gesetz der drei Stufen: Die Menschheitsgeschichte folgte einem dreistufigen Verlauf, der schließlich zu den modernen Wissenschaften führte, von denen Comte glaubte, dass sie alle Probleme der Menschheit lösen würden.[4]

Zuallererst war die Menschheit in einer theologische Bühne in der die Welt um einen herum durch Analogie zum menschlichen Handeln und durch Berufung auf göttliche Wesen erklärt wurde. Wissen, normative Geltung, das Gesetz und viele andere Prinzipien wurden im Göttlichen gegründet: Die Götter haben dem Menschen die Vernunft gegeben, die Götter haben uns ihr Sittengesetz gegeben, und wir müssen ihre Vorschriften respektieren, ...

Dann landet die Menschheit im metaphysisch Stadium, in dem die Welt nicht mehr mit Bezug auf etwas erklärt wird transzendent, aber etwas immanent aus der Welt selbst: durch Bezugnahme auf abstrakte Prinzipien oder Wesenheiten in der Natur. Beispiele sind ein Appell an die menschliche Vernunft, moralische Sensibilität oder der Naturgesetze.

Letztlich tritt der Mensch in die positive Phase ein, in der er lernt, dass nur die empirische Wissenschaft kann echtes Wissen vermitteln. Wissen kann nur ein Produkt von Erfahrung sein, die der wissenschaftlichen Methode unterworfen wurde, und anderen Wissensquellen wie Offenbarung oder Metaphysik muss abgelehnt werden. Das Wissen wird hier wirklich für jeden zugänglich und für unsere täglichen Bedürfnisse und Bedürfnisse relevant: Schließlich wird diese neue Wissenschaft eine Antwort auf alle unsere Probleme formulieren.

Anthropologie und Geschichte

sehen Evolutionismus für den Hauptartikel zu diesem Thema.
Oswald Spengler.

Innerhalb der Anthropologie und verwandten Disziplinen gibt es auch verschiedene Formen des Historismus. Ein Beispiel ist es Evolutionismus das besagt, dass es eine eindeutige kulturelle Entwicklung finden sich in der Geschichte der menschlichen Gesellschaft. Diese Idee entstand vor allem aus der Entdeckung primitiver Stammesbeziehungen einerseits und Erkenntnissen aus der Archäologie wer hat das gezeigt in der Vorgeschichte lebte ähnlich. Mit der vergleichenden Methode kamen Anthropologen zu dem Schluss, dass es mehrere Stufen gibt, durch die sich eine Kultur hocharbeiten muss, angefangen bei solchen primitiven Stämmen bis hin zur westlichen Hochkultur. Dies wurde schnell kritisiert, unter anderem von Franz Boas. Klassische Vorwürfe waren die von Ethnozentrismus und naiver Fortschrittsoptimismus.

In dem Geschichte ähnliche Bilder wurden verteidigt von Oswald Spengler und Arnold Joseph Toynbee. Bezeichnenderweise fehlte hier der Fortschrittsglaube weitgehend, sondern es wurden Formen eines zyklischen Prozesses beschrieben, in denen Zivilisationen entstand, blühte und ging auch unter. Spengler verteidigt zum Beispiel in seinem Buch Der Untergang des Abendlandes (1918, 1922), dass jede Kultur wie Individuen aufwächst und stirbt. Basierend auf historischen Aufzeichnungen über die gefallenen babylonischen, ägyptischen, chinesischen und anderen Zivilisationen kam er zu dem Schluss, dass auch der moderne Westen irgendwann zurückfallen würde.

Toynbee argumentierte ebenso gut, dass es in der Geschichte ein festes Muster gab, wie Zivilisationen entstanden und wuchsen, aber weniger fest, nämlich durch "Herausforderung und Antwort" (Herausforderung und Antwort): Die betreffende Zivilisation wurde durch ein bestimmtes Problem herausgefordert, und als sie es überwand, blühte sie in voller Blüte auf. Das Versäumnis, eine gute Antwort zu finden, bedeutete jedoch den Tod (oder Selbstmord) der Zivilisation. Eine ähnliche zyklische Sichtweise findet sich im Philosophen Alexandre Deulofeu.

Andere Formen

Christentum

In dem Christentum, bezieht sich der Begriff Historismus hauptsächlich auf die prophetische Auslegung des of Bibel hauptsächlich basierend auf der Offenbarung des Johannes. Im Laufe der Geschichte haben viele Christen politische und gesellschaftliche Ereignisse ihrer Zeit gemäß dem, was in diesem neuesten Buch der Bibel steht, interpretiert Neues Testament wird beschrieben. Es ist eine bekannte Form Millennialismus: der Glaube an das Anbrechen der Endzeit. Ein zeitgenössisches Beispiel für eine Bewegung im Christentum, die dem Anbruch der Endzeit große Bedeutung beimisst, sind die Zeugen Jehovas. Eine andere Form prophetischer Auslegungen der Bibel bezieht sich auf die Papst oder ein bestimmter politischer Führer wie der Antichrist.

Das Jesuit und TheologePierre Teilhard de Chardin In seinem Werk entwickelte er auch eine historizistische Interpretation der gesamten kosmischen Geschichte und verknüpfte sie mit bestimmten prophetischen Aussagen der Bibel. Nach Teilhard de Chardin war die Geschichte nicht nur durch eine Evolution der Arten gekennzeichnet, sondern auch durch das, was er als a . bezeichnete im-Evolution oder Internalisierung, die eine treibende Kraft hinter der Evolution des Menschen ist. Einerseits gab es also evolutionsbedingt immer mehr Artenvielfalt, andererseits aber auch mehr Einheit durch diesen Involutionsprozess. Immerhin lebten die Menschen früher in Familien- und Stammesgruppen, aber allmählich begann die Gruppe um sie herum zu wachsen: Dörfer, Städte, Länder, Nationen. Auch heute noch größere Dachverbände wie die Vereinte Nationen und der Europäische Union kann als Funktion dieses Prozesses interpretiert werden. All dies wird, so Teilhard de Chardin, letztendlich dazu führen, dass die Omegapunkt: die ganze Menschheit wird eins in dem, was er den kosmischen Christus oder den Omega-Punkt nennt.

Philosophie der Wissenschaft

Moderne Formen einer historizistischen Gesellschaftsauffassung finden sich im Werk von Michel Foucault und Thomas Kuhn. Laut Foucault, der sich selbst als "Historiker der Gegenwart" bezeichnete, gibt es in der Geschichte unbewusste… Epistemen bei der Arbeit, die das Denken in einer bestimmten Zeit vollständig bestimmen. Beispiele für Werke, in denen er nach solchen sucht epistemes sein Foil et deraison (1961), Les mots et les chooses (1966) und Surveiller und Punir (1975). Hier studierte er die Funktionsweise der verschiedenen episteme im Zusammenhang mit dem Umgang mit Wahnsinn, das Geisteswissenschaften und der Gefängnissystem. Er wird beispielsweise argumentieren, dass die Geisteswissenschaften ein Produkt ihrer Entstehungszeit sind, nämlich des 18. und 19. Jahrhunderts. Er argumentiert weiter, dass im 20. Jahrhundert und vor allem aufgrund des Aufkommens von Bewegungen wie der StrukturalismusDer Mensch als freies und forschendes Subjekt wird wieder verschwinden. Der Mensch wird erkennen, dass er nicht der Ursprung und die autonome Quelle allen Wissens und Handelns ist, sondern nur ein Produkt von ihm of episteme.

Diese Ideen sind denen sehr ähnlich Philosophie der Wissenschaft ausgeklügeltes Konzept von Paradigmas, die 1962 von Thomas Kuhn wurde im Buch vorgestellt Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen (1962). Der Hauptunterschied besteht darin, dass Kuhn dies auf eine konkrete Wissenschaft beschränkt: Das Funktionieren und der Fortschritt vieler moderner Wissenschaften, argumentiert Kuhn, wird weitgehend von dem zugrunde liegenden Paradigma geleitet, das von den Wissenschaftlern, die diese konkrete Wissenschaft praktizieren, implizit akzeptiert wird. Solche Paradigmen können jedoch zu einer Krise führen, in der sich die Wissenschaft in ein ganz anderes Paradigma „dreht“. Der Philosoph der Wissenschaft Imre Lakatos hat eine eigene Version dieser Ideen ausgearbeitet.

Endpunkt

Francis Fukuyama.

Ein häufig vorkommendes Thema in historizistischen Visionen ist die sogenannte historischer Endpunkt auf die eine feste und bestimmte Geschichte zusteuern sollte. Laut Christen, die Millennialismus Dies führt zum Beispiel zu dem Tausendjähriges Königreich des Friedens das nach dem Rückkehr Jesu wird gegründet. Nach Hegel würde es von ihm beschrieben hem dialektischer Prozess finde seinen Endpunkt im Preußen seiner Zeit. Der Endpunkt war vor allem die vollständige Bewusstwerdung des Weltgeistes, was in Hegels eigener Arbeit geschah: Er war der erste, der diesen historischen Weg der Selbsterkenntnis beschrieb.[5][6] Marx, der in gewisser Weise Hegels Idee einer geraden Linie in der Geschichte aufnahm, argumentierte, dass der Endpunkt noch lange nicht erreicht sei: Der Endpunkt werde erst kommen, wenn alle sozialen Ungerechtigkeiten beseitigt seien; die sogenannte Klassenlose Gesellschaft.

Auch mehrere moderne Philosophen und Politologen haben das Ende der Geschichte eingeläutet, auch ohne eine ausgefeilte historizistische Theorie dahinter. Ein frühes Beispiel ist Alexandre Kojeve, die in Anlehnung an Hegel und Marx das Ende der Geschichte im 20.[7] Er stellt fest, dass die klassischen Ideale von Freiheit und Gerechtigkeit für jeden Einzelnen nach der Französische Revolution sind nach und nach zu realen Möglichkeiten geworden. Doch sein Fazit ist auch teilweise pessimistisch: Der Mensch ist gerade durch diesen Kampf mit sich und seiner Umwelt bestimmt worden, der damit am Ende der Geschichte vorbei ist und durch den der Mensch seine Daseinsberechtigung verliert. Der "posthistorische" Mann ist für Kojève gewissermaßen kein Mann mehr, sondern wird etwas ganz anderes sein.[8]

Besonders bekannt ist der amerikanische Politologe Francis Fukuyama ausgearbeitete Version in seinem Werk Das Ende der Geschichte und der letzte Mann (1992). Fukuyama stellt darin fest, dass das Ende der Kalter Krieg ist auch das Ende des Fortschritts in der Geschichte.[9] Fukuyama weist insbesondere auf die historischen Daten hin, dass die Zahl der liberalen Demokratien im Laufe der Zeit zugenommen hat: Die Geschichte endet also damit weltlich, freier Markt-Demokratie und es wird keine größeren politischen Veränderungen mehr geben. Die ultimative Staatsform ist gefunden. Das heißt natürlich nicht, dass es keine Events mehr gibt, aber zumindest keine vom Kaliber mehr, die die Welt komplett verändern werden.

Kritik

Friedrich Nietzsche.

Irrationalität und Kreativität

Eine frühe Kritik ist, dass ein historizistisches Menschenbild zu einer Abstumpfung des Seins führt Kreativität und eine Überbewertung des Rationalen im Menschen. Der Philosoph des 19. Jahrhunderts Sören Kierkegaard sei dabei, zum Beispiel in entweder oder (1843), weist darauf hin, dass Hegels Philosophie falsch ist, wenn sie behauptet, die ganze Welt und Geschichte sei vernünftig. Sie hat laut Kierkegaard kein Auge für den emotionalen und existenziellen Aspekt des Menschen. Das Ergebnis ist, dass das Denken und vielleicht die gesamte Menschheit dadurch „entmenschlicht“ wird.

Ende des 19. Jahrhunderts war es auch Friedrich Nietzsche dieses Problems bewusst. Er äußerte eine ähnliche Kritik: Der Mensch ist kein rein rationales Wesen, das die Wahrheit in aller Reinheit sucht. Was wirklich am Werk ist, ist die "Wille zur Macht"was den Menschen zu Kreativität und Verschwendung anregt: Es gibt keinen rationalen Prozess in der Geschichte finden. Typisch ist zum Beispiel die Methode von Nietzsche of Genealogie im Jenseits von Gut und Bose (1886) und Zur Genealogie der Moral (1887): Die am meisten geschätzten Errungenschaften des Menschen, wie seine Moral, sind das Produkt einer zufälligen Reihe von Ereignissen in der Geschichte, die daher weder festgelegt noch notwendigerweise eintreten mussten.

Diese Ideen durchdrangen die philosophische Bewegung des 20 Existentialismus mit unter anderem Jeaun Paul Sartre, die die Unbestimmtheit und Freiheit des Menschen, unabhängig von seiner Kultur und der allgemeinen Geschichte, betonte. Ähnliche Ideen auf amerikanischem Boden finden sich auch im Pragmatismus von John Dewey und G. H. Met.

Adorno und Lyotard

Nach dem Zweiter Weltkrieg Historizistische Theorien erhielten viel Kritik, vor allem wegen ihrer Konfrontation mit den Gräueltaten, die während dieses Krieges passiert waren, insbesondere der Holocaust. Es schien nicht mehr klar, wie es noch ein faires Verfahren geben könnte oder Fortschritt in der Geschichte wenn dies zu Dingen führte wie Auschwitz.

So veröffentlicht Theodor W. Adorno und Max Horkheimer Arbeit direkt nach dem Krieg Die Dialektik der Aufklärung (1947), in dem die Moderne Glaube an den Fortschritt wird stark kritisiert und es wird argumentiert, dass die Beleuchtung in ihr Gegenteil hat sich gewendet: Wo sie ursprünglich zu Freiheit und Gleichheit führen sollte, führt sie nun zu Unterdrückung.

Der Hauptdenker, der diesen Punkt ausgearbeitet hat, ist jedoch Jean-François Lyotard wer in seiner arbeit La zustand postmoderne: rapport sur le savoir (1979) das Ende der "großen Geschichten" wie sie Hegelianismus und Marxismus angekündigt.[10] Solche großen Geschichten, einschließlich des Historismus, sind laut Lyotard unhaltbar, weil die Geschichte gezeigt hat, dass sie immer zum Scheitern führen. Wie Adorno und Horkheimer argumentierte Lyotard, dass diese großen Geschichten, obwohl sie als Endergebnis Gleichheit und Freiheit versprechen, in der Praxis immer in totalitärer Unterdrückung enden. So stellte er beispielsweise fest, dass solche Theorien immer auch die dissidenten Elemente in der Gesellschaft unterdrücken: Dinge, die nicht in die vorab beschriebene geradlinige Bewegung passen oder verstanden werden können, werden vertuscht oder einfach zerstört und entfernt. Laut Lyotard gibt es in jeder großartigen Geschichte etwas, das er de abweichend" erwähnt: Jeder Diskurs, jede andere einheitliche Erzählung des Historismus schafft immer Elemente, die nicht in diese Geschichte einfließen, sondern nur aus anderen Perspektiven verstanden werden können. Lyotard verkündet deshalb, dass man nur "kleine Geschichten" erzählen kann und man sich diese immer bewusst sein und bezeugen muss unterscheidet sich.

Karl Popper

Karl Popper

in der anglophonen Welt war der Philosoph Karl Popper der bekannteste Kritiker des Historismus. Beides in seiner Arbeit Die offene Gesellschaft und ihre Feinde (1945) als Die Armut des Historismus (1957) schlägt er heftig gegen das historizistische Denken, das er als äußerst gefährlich bezeichnet. Er zielt hauptsächlich auf Plato und Hegel, sondern findet auch Spuren im Werk von Marx. Er charakterisiert alle drei Philosophen als Feinde der offene Gesellschaft und Förderer der Totalitarismus.

Popper definierte den Historismus als "den Ansatz in den Sozialwissenschaften, der davon ausgeht, dass" historische Vorhersage seine Hauptaufgabe ist, und dass dieses Ziel erreichbar ist, indem man die 'Linien' und 'Muster', die 'Gesetze' und die 'Trends' entdeckt, die hinter dem Lauf der Geschichte liegen."[11] Das Hauptproblem, das Popper mit historistischen Theorien hat, besteht darin, dass sie, indem sie argumentieren, dass es in der Geschichte unvermeidliche und feste Muster gibt, die demokratische Verantwortung des Menschen zerstören, zur Erschaffung des Menschen beizutragen. Auf diese Weise bewegt sich die Gesellschaft in Richtung Totalitarismus und legitimiert ihn gewissermaßen. Wenn die Geschichte sowieso fixiert ist, muss die Kenntnis dieses historischen Ziels nicht berücksichtigen, was andere über Politik und Gesellschaft denken.

Eine andere Variante des Historismus, nämlich der "moralische Historismus", ist laut Popper ebenso gefährlich. Dieser Moralhistorismus vertritt den Anspruch, dass sich moralische Werte aus dem Verlauf der Geschichte ableiten lassen. Dieser moralische Historismus gibt es in drei Formen: Konservatismus (der ehemalige Zustand ist korrekt), Positivismus (der aktuelle ist richtig) und Futurismus (die Zukunft wird gut). Der Futurismus muss von der Behauptung des guten Willens unterschieden werden, weil er gerade eine Form des gewöhnlichen Historismus ist.

Leo Strauß

Auch der Philosoph Leo Strauß bezeichnet den Historismus als eine der größten Gefahren für die geistige Freiheit. Nach Strauss zerstört der Historismus die Bedeutung der politische Philosophie. Der Historismus, so Strauss, hat seine Wurzeln in der Überzeugung, dass "alles menschliche Denken, einschließlich des wissenschaftlichen Denkens, auf Lokal was nicht von der menschlicher Grund validiert und ein Produkt der spezifischen historischen Periode sein." Robin George Collingwood als bedeutendster Vertreter des Historismus in der anglophonen Welt.

Strauss konzentrierte sich in dieser Kritik jedoch auf den „Historismus“, den er fälschlicherweise „Historismus“ nannte.[12][13] Die Wörter werden sowohl im Niederländischen als auch im Englischen häufig synonym verwendet.[14] Strauss' Kritik unter anderem an Collingwood konzentriert sich auf die Idee, dass jede Zeitperiode aus ihren eigenen Ideen, Überzeugungen und Traditionen heraus verstanden werden muss. Diese Methode der Empathie und des Relativismus, die wir bei dem bedeutenden deutschen Historiker von Ranke sehen, gilt allgemein als Begründer der Historismus, mit den Ereignissen des Zweiten Weltkriegs wie der Shoah, wurde des quietistischen Relativismus angeklagt.[15]

Siehe auch Historismus

In seinen Werken Naturrecht und Geschichte und Auf Tyrannei Strauss präsentiert eine Kritik des Historismus, die er in den Werken von Hegel, Marx und Martin Heidegger. Er bezieht sich auch auf Denker wie Augustinus von Hippo, Edmund Burke, Alexis de Tocqueville und John Stuart Mill. Der Historismus, so Strauss, war ein Produkt der Christentum und eine Bedrohung der Bürgerbeteiligung, der Glaube an menschliches Handeln, religiöse Pluralismus und auch das richtige Verständnis der klassischen Philosophen und Propheten selbst. In seinem Buch Auf Tyrannei, dass die Debatte zwischen ihm und Alexandre Kojeve reflektiert, sieht er den Historismus als Ursache für die Nazismus und der Kommunismus.

Popkultur

  • Der Historismus ist ein zentrales Thema in der Foundation-Trilogie von Isaac asimov: Hier wird eine neue Wissenschaft entwickelt, die Psychogeschichte genannt wird, die in der Lage ist, das Verhalten großer Personengruppen (Zivilisationen) im Detail vorherzusagen.

Externe Links