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Sozialismus

Entwicklung

Geschichte des Sozialismus

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Gleichwertige Behandlung Wirtschaftsdemokratie Technokratie Direkte Demokratie Staatseigene Firma Grundeinkommen Sozialisation (Wirtschaft)

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Der Marxismus basiert hauptsächlich auf den Ideen der Philosophen des neunzehnten Jahrhunderts Karl Marx

Es Marxismus ist einerseits a beschreibend Gesellschaftsmethode und vor allem die Wirtschaft basierend auf historischer Materialismus wo auf dialektische Weise das Klassenkampf zwischen den beiden gegensätzlichen Klassen von Kapital und Arbeit angegangen wird. Auf der anderen Seite ist es ein normativ Annäherung an den Kampf, in dem die Ausbeutung von dem Kapitalismus muss irgendwann einem weichen kommunistische Gesellschaft.

Es basiert in erster Linie auf den Ideen und Ideen von Karl Marx und Friedrich Engels. Im politisch-ideologischen Feld bildet der Marxismus die Grundlage der Moderne Sozialismus und Kommunismus. Darüber hinaus ist es unter anderem die Grundlage für: marxistische Archäologie, marxistische Ökonomie, marxistische Ästhetik, marxistische Philosophie, marxistische Geschichtsschreibung, marxistische Geographie, Kritische Psychologie und marxistische Soziologie.

Diese Ideen und Ideen basierten auf drei großen ideologischen Bewegungen des 19. Philosophie - insbesondere das Dialektik von Hegel – das klassische Englisch politische Wirtschaft und die Franzosen Sozialismus in Verbindung mit französischen revolutionären Doktrinen. Aus diesen Strömungen destillierten Marx und Engels wissenschaftlicher Sozialismus.

Theorie

Dialektik

Es Dialektischen Materialismus ist der Ausgangspunkt der marxistischen Analyse. Anstatt sich der Welt aus statischen Kategorien zu nähern, Dialektik von Hegel die Betonung dynamischer Prozesse, die sich durch gegensätzliche Kräfte verändern. Marx lehnte die metaphysischer Ansatz van Hegel und ersetzte es durch a materialistischer Ansatz das schien besser zu passen Naturwissenschaften.

Marx und Engels beschrieben die gegensätzlichen Kräfte, die 1848 den sozialen Wandel bewirkten Kommunistisches Manifest:

Die Geschichte jeder bisherigen Gesellschaft ist die Geschichte des Klassenkampfes.

Frei und Sklave, Patrizier und Plebejer, Baron und Leibeigener, Zunftmeister und Geselle, kurz: Unterdrücker und Unterdrückte standen sich ständig gegenüber, führten einen ununterbrochenen Kampf, bald gedeckt, bald offen, einen Kampf, der jedesmal mit einem endete revolutionäre Umgestaltung der Gesellschaft als Ganzes oder mit der gemeinsamen Zerstörung der kriegführenden Klassen. In den früheren Epochen der Geschichte finden wir fast überall eine völlige Spaltung der Gesellschaft in verschiedene Klassen, eine vielfältige Anordnung gesellschaftlicher Stellungen. Im alten Rom haben wir Patrizier, Ritter, Plebejer, Sklaven; im Mittelalter Feudalherren, Vasallen, Zunftmeister, Gesellen, Leibeigene; und überdies in fast jeder dieser Klassen noch Sonderregelungen.

Die moderne bürgerliche Gesellschaft, die aus dem Zusammenbruch der feudalen Gesellschaft hervorgegangen ist, hat die Klassengegensätze nicht abgeschafft. Sie hat lediglich die alten durch neue Klassen, neue Unterdrückungsbedingungen, neue Kämpfe ersetzt.^[1]

Im Die Hauptstadt Marx benutzte die Dialektik, um zu zeigen, dass es Ausbeutung des Arbeiters durch den Kapitalisten, weil letzterer Mehrwert angemessen und nicht so Lohn zahlt aus. Das bedeutet, dass kein kostenloser Umtausch von Arbeitskraft mit Arbeiter-produzierten Waren für Löhne, wie es die klassischen Ökonomen sagen.

Gebrauchswert und Tauschwert

Marx argumentierte, dass a wo beide a Gebrauchswert wie ein Tauschwert hast. Der Gebrauchswert ist unabhängig von der geleisteten Arbeit und wird im Gebrauch oder Konsum bestimmt. Jede Ware hat daher eine Qualität, die ihren Gebrauchswert bestimmt. Beim gegenseitigen Austausch verschiedener Waren wird zunächst der Gebrauchswert der einen Ware gegen den Gebrauchswert der anderen Ware getauscht. Diese wird als Mengenverhältnis ausgedrückt und unterscheidet sich nach Ort und Zeit. Da eine Ware gegen viele verschiedene Warenarten getauscht werden kann, tritt der qualitative Aspekt – der Gebrauchswert – in den Hintergrund.

Ohne Gebrauchswert ist auch konkrete Arbeit nicht mehr relevant und bleibt nur abstrakte Arbeit Über. Dies knüpft an die Arbeitswerttheorie des klassische Wirtschaftswissenschaften, aber die klassischen Ökonomen gingen vom Individuum aus und stellten fest, dass es Lohn repräsentiert den tatsächlichen Wert der geleisteten Arbeit. Um nicht von den gegenseitigen Unterschieden zwischen einem faulen Produzenten und einem motivierten Produzenten abhängig zu sein, hat Marx die Gesellschaft als Ganzes angenommen. Er argumentierte, dass der Wert einer Ware durch die Zeit bestimmt wird, die benötigt wird, um die von der Gesellschaft als Ganzes gewünschte Menge einer Ware zu produzieren – die sozial notwendige Arbeitszeit. Dies hängt von der Arbeitsproduktivität.

In der kapitalistischen Gesellschaft wird somit die direkte Beziehung zwischen Produzent und Konsument verborgen. Der Produzent liefert den Markt zum Marktwert und die angebotene Arbeit ist nicht mehr als solche erkennbar. Die gesellschaftliche Beziehung zwischen Produzent und Konsument ist nur indirekt über die Ware. Dadurch erhalten diese Waren eine neue mysteriöse Dimension, die er Fetisch-Charakter erwähnt.

Marx beschrieb den Kreislauf des Kapitals und unterschied wiederum drei ineinandergreifende Zyklen: den Kreislauf des Geldkapitals, den Kreislauf des produktiven Kapitals und den Kreislauf des Warenkapitals. Dabei liegt der Schwerpunkt abwechselnd auf dem Gebrauchswert der Ware beim Kauf und auf dem Tauschwert beim Verkauf.

• Der Geld-Kapital-Kreislauf besteht aus drei Phasen:
  • in die erste Zirkulationsstufe legt der Kapitalist sein Geldkapital G in Warenkapital verwandeln W: G — W. Diese waren W kann bestehen aus Produktionsmittelp_ich und Arbeitskraft ein und dann produktives Kapital bilden. So lässt sich die Umwandlung von Geld-Kapital einteilen in G — p_ich und G — ein, der Kauf von Produktionsmitteln und der Kauf von Arbeitskraft^[2]
  • dieser Kauf von Produktionsfaktoren macht den Produktionsprozess in der zweiten Stufe p möglich, in dem die Ware a Mehrwertich erhalten und so waren mit Mehrwert W' einbiegen in
  • in der dritten Stufe wird Warenkapital mit Mehrwert in Geldkapital mit Mehrwert umgewandelt: W' — G'
  • so sieht der erste zyklus aus G — W ... p ... W' — G' ergebend Vermögensaufbau
• in der ersten Stufe des Geldkapitalkreislaufs wird dieses Geldkapital in produktives Kapital umgewandelt. Das hat seinen eigenen Zyklus:
  • in der ersten Stufe, mit Produktion p ein mit Mehrwert produziertes Gut W' was dargestellt werden kann als W mit Mehrwert w
  • in der zweiten stufe wird das wahr W' in Geldkapital umgewandelt G' , das als Geldkapital ausgedrückt werden kann G mit Mehrwert G. Dies ist die erste Stufe der Warenzirkulation
  • der Mehrwert G kann verwendet werden für Verbrauch und damit den Produktionskreislauf oder in der dritten Stufe ganz oder teilweise verlassen G wieder werden investiert für die ware W erwerben^[3]
  • dann kann die Produktion mit dieser Ware wieder aufgenommen werden p stattfinden
  • so sieht der zweite zyklus aus p ... W' — G' — W ... p
• die dritte Perspektive ist der Kreislauf des Warenkapitals
  • es beginnt mit der produzierten Ware W' das ist für geld gekauft G' – beim Verbraucher nach seinem Gebrauchswert, beim Unternehmer nach seinem Tauschwert
  • der dritte zyklus sieht so aus W' — G' — W ... p ... W'

Arbeitsprozess

Marx war der Erste, der Arbeit anerkannt als zentraler Bestandteil der Kapitalismus. Die klassischen Ökonomen argumentierten nur, dass sich die Löhne aus dem Zusammenspiel von Angebot und Nachfrage auf der Stellenmarkt. Marx sah, dass Arbeit und Arbeitsprozess sich grundlegend von den anderen unterscheiden Produktionsfaktoren: Land, natürliche Ressourcen und Hauptstadt. Zur Steigerung des Mehrwerts kann einerseits der Preis der zu verkaufenden Ware erhöht oder andererseits der Einkaufspreis der zu erwerbenden Ware gesenkt werden. Letzteres kann durch Erhöhung der . erreicht werden Produktivität oder durch Verlängerung der Arbeitszeit. Das fragt der Arbeiter zusätzliche Arbeit zustellen. Dies steht im Widerspruch zu dem Bestreben des Arbeitnehmers, genug zu verdienen, um ein menschenwürdiges Leben zu führen. Der kapitalistische Arbeitsprozess birgt somit einen ständigen Konflikt zwischen Kapitalist und Arbeiter.

Das traditionelle Arbeitsteilung wird dadurch vertieft, nicht primär um Spezialisierung um die Produktivität zu steigern, sondern weil es erlaubt, den Arbeitsprozess zunehmend vom Kapitalisten und nicht vom Arbeiter zu kontrollieren.

Krise des Kapitalismus

Das Krisentheorie ist ein wichtiger Bestandteil des Marxismus. Periodische Krisen, so der Marxismus, sind dem Kapitalismus inhärent und bringen ihn letztendlich in den Ruin. Diesem Untergang würde ein Übergang zum Sozialismus folgen. Marx selbst hatte keine allgemeine Krisentheorie formuliert, erwähnte aber verschiedene Widersprüche, die zu einer Krise führen können.

Das Unterkonsumkrise ist die Hauptursache, argumentierte Marx im dritten Teil von Die Hauptstadt:

Der letzte Grund für alle wirklichen Krisen bleibt die Armut und Einschränkung des Konsums der Massen angesichts der Tendenz der kapitalistischen Produktion, die Produktivkräfte so zu entwickeln, als ob nur die absolute Konsumfähigkeit der Gesellschaft die Grenze wäre.^[4]

EIN Überproduktionskrise ist eine weitere Gefahr. Wo nach der klassischen Ökonomie das Produktionsvolumen bestimmt wird durch Angebot und Nachfrage und befriedigt werden muss, argumentierte Marx im zweiten Teil von Die Hauptstadt dass die Produktion ihre eigene Größe bestimmt:

Die Größe der von der kapitalistischen Produktion produzierten Warenmasse wird durch die Größenordnung dieser Produktion und die Notwendigkeit ihrer ständigen Expansion bestimmt, nicht durch einen vorbestimmten Zyklus von Angebot und Nachfrage, um die Bedürfnisse zu befriedigen.^[5]

Wenn nicht alles konsumiert, sondern von Wiederverkäufern gelagert wird, dann resultiert die Krise nicht aus sinkendem Konsum, sondern aus der Notwendigkeit, Waren mit Mehrwert in Geld umzuwandeln, um den Einkauf decken zu können. Sobald dies in einem umkämpften Markt durch fallende Kurse schwieriger wird, sinkt die Bereitschaft, eine Kapitalform in eine andere umzuwandeln:

So kann die Mehrwertproduktion und mit ihr auch die individuelle Konsumtion des Kapitalisten wachsen, der ganze Reproduktionsprozess kann in Blüte stehen, und doch ist ein großer Teil der Waren nur scheinbar in die Konsumtion übergegangen, aber liegen in Wirklichkeit unverkauft in den Händen von Wiederverkäufern und sind daher tatsächlich noch auf dem Markt. [...] Um zu verkaufen, verkaufen die Nachzügler unter dem Preis. Die früheren Ströme wurden noch nicht monetarisiert, während ihre Zahlungsfrist abläuft. Ihre Eigentümer müssen sich zahlungsunfähig erklären oder um jeden Preis verkaufen. Dieser Verkauf hat absolut nichts mit der tatsächlichen Größe der Nachfrage zu tun. Es hat nur mit der um zahlung bitten, mit der absoluten Notwendigkeit, Wert in Geld zu verwandeln. Dann bricht die Krise aus. Sie äußert sich nicht in einer unmittelbar abnehmenden Konsumnachfrage, der Nachfrage nach individueller Konsumtion, sondern in der Abnahme des Kapitalaustausches gegen Kapital, dem Reproduktionsprozess des Kapitals.^[5]

Die dritte Ursache kapitalistischer Krisen ist die sinkende Profitrate die Marx im dritten Teil von Die Hauptstadt.

Geschichte

Zur Zeit von Marx, im 19. Jahrhundert, war das vorherrschende Wirtschaftssystem das industrielle Kapitalismus, Mit als Ideologie es klassischer Liberalismus. Dies war nach dem wirtschaftlichen Wandel der Industrielle Revolution und der ideologische Wandel der Französische Revolution von 1789. Die industrielle Revolution hatte eine neue Klassengesellschaft geschaffen, in der die herrschende Klasse nicht mehr Adel war, aber die Bourgeoisie oder Bourgeoisie, die alte Mittelschicht, die Produktionsmittel besaß seine Fabriken. Im Gegensatz dazu war es Proletariat, die Klasse der besitzlosen Arbeiter, die aus Mangel an Produktionsmitteln gezwungen waren, ihre Arbeitskraft zu verkaufen, um zu überleben, und so von der Bourgeoisie ausgebeutet wurden. Der Platz des Bauern in diesem System ist seit vielen Jahren ein Streitpunkt im Marxismus, der sog Landwirtschaft.

Nach Marx' Auffassung der Menschheitsgeschichte verläuft sie stufenweise. Adam Smith hatte diese Form bereits mit seinen Phasen angenommen mutmaßliche Geschichtsschreibung. Die Bühnen von Marx sind vor allem durch das Übliche geprägt characterized wirtschaftlich System, die Unterkonstruktion. Dieser Unterbau ist gegeben. Zweitens zeichnen sich die Bühnen unter anderem durch Ansichten, Ideen, Kultur, den Überbau aus. Dieser Überbau ist das, was geschaffen wurde und ist dazu da, den Unterbau zu erhalten. Verschiedene Gesellschaften durchlaufen die Phasen mit unterschiedlicher Geschwindigkeit, aber in mehr oder weniger der gleichen Reihenfolge. In jeder Phase verursacht das Wirtschaftssystem Spannungen zwischen den verschiedenen sozialen Klassen, die zu Klassenkampf und endlich zu Revolution.

Die Widersprüche innerhalb des Kapitalismus würden dieses System letztlich unhaltbar machen. Nach Marx musste sich die ausgebeutete Arbeiterklasse gegen die Kapitalbesitzer auflehnen. Dieser Aufstand würde das Ende des Kapitalismus und der liberalen Demokratie einläuten, die einem sozialistische Gesellschaft. In der sozialistischen Zeit verwandelte sich der Staat in einen Diktatur des Proletariats, in dem die politischen Rollen der beiden Klassen vertauscht wurden. Letztlich würde dies zu einer weiteren gesellschaftlichen Stufe führen, der Kommunismus.

Marx hatte ein grundsätzlich optimistisches Menschenbild und glaubte, dass unter den richtigen materiellen Bedingungen und der richtigen Erziehung des Proletariats die Utopie oder Wohlfahrtsstaat entstehen würde. Marx war der Meinung, dass der menschliche Geist sehr formbar ist und dass unter den richtigen sozialen Bedingungen ein neuer Mensch frei von egoistischen und anderen bösen Eigenschaften entstehen würde. Ausbeutung, Unterdrückung und Krieg würden dann der Vergangenheit angehören. Der Staat, der nach Marx ein Instrument der Unterdrückung der herrschenden Klasse war, könnte dann allmählich sterben.

Beachten Sie, dass die Wörter Sozialismus und Kommunismus bereits existierten, bevor Marx und Engels theoretisierten. Die diesen Begriffen im Marxismus gegebene spezifische Bedeutung ist nicht die einzig mögliche Bedeutung.

Strömungen im Marxismus

Innerhalb des Marxismus gibt es mehrere Denkschulen, darunter die Marxismus-Leninismus, es Trotzkismus, es Stalinismus, juche, es Maoismus, es Neomarxismus und der Postmarxismus. Diese unterscheiden sich in manchmal subtilen ideologischen Punkten.

Schismen

In den anderthalb Jahrhunderten des Marxismus gab es beträchtliche Debatten über die Interpretation von Marx' Ideen. Daraus ergeben sich die notwendigen Trennlinien.

Revolution oder Reform

Eine wichtige Abteilung entstand in der Zweite Internationale oder Socialist Workers' International in Bezug darauf, wie die Revolution zum Sozialismus stattfinden würde. Auf der einen Seite war da die sozialdemokratische Bewegung dass es Reformismus mit allmählicher Veränderung und auf der anderen Seite gab es die revolutionärer Sozialismus die nichts in der Zusammenarbeit mit nichtsozialistischen Parteien sah, um das Ziel zu erreichen. So plädiert Edward Bernstein des Sozialdemokratische Partei Deutschlands (SPD) für Reformen, was hat ihn dazu gebracht Sozialreform oder Revolution? ab 1899 a Polemik ergab mit Rosa Luxemburg. Der innere Kampf in der SPD führte 1915 zur Gründung des Revolutionärs Spartakusbond, im Jahr 1918 zum Kommunistische Partei Deutschlands (KPD). In Russland ist die Bolschewiki eine vergleichbare revolutionäre Idee bei und während der Oktoberrevolution ab 1917 bewährten sich diese dabei. Dies war in Deutschland nicht der Fall, wo 1919 die Spartakus-Rebellion wurde niedergeschlagen und tötete Luxemburg, und auch die Ruhraufstand ab 1920 und die Hamburger Aufstand von 1923 blieben erfolglos.

Die Struktur von Agentur

Eine weitere wichtige Einteilung innerhalb des Marxismus ist die Strukturagentur-Debatte. Marx selbst eingerichtet Der achtzehnte Brumaire von Louis Bonaparte ab 1852 über die Staatsstreich vom 2. Dezember 1851 2 von Louis-Napoleon:

Die Menschen machen ihre eigene Geschichte, aber sie machen sie nicht aus freien Stücken, nicht unter selbstgewählten Umständen, sondern unter unmittelbar vorgefundenen, gegebenen und überlieferten Umständen. Die Tradition aller toten Generationen lastet wie eine schwere Last auf den Gehirnen der Lebenden. Und gerade wenn sie gerade in solchen Epochen der revolutionären Krise damit beschäftigt scheinen, sich selbst und die Dinge umzudrehen, etwas zu schaffen, was es noch nicht gegeben hat, rufen sie ängstlich die Geister der Vergangenheit zu ihren Diensten, borgen sich von ihnen, Zeichen der Schlacht, Kostüme, um den neuen Akt der Weltgeschichte in dieser uralten ehrwürdigen Verkleidung und in dieser entlehnten Sprache aufzuführen.^[6]

Obwohl dies die Bedeutung des Individuums sowie der darüber liegenden Struktur erwähnt, war dies späteren Marxisten nicht immer so klar. Die Unterstützer von Sozialstruktur sag das besonders Sozialisation ist entscheidend für Verhalten, während die Unterstützer von Agentur – Handlungspotenzial – argumentieren, dass jeder Einzelne hat Autonomie und Freier Wille die das Verhalten bestimmen. Es ist allgemein anerkannt, dass beides wichtig ist, aber die Anhänger sehen ihren eigenen Ansatz als fruchtbarer zu erreichen Erklärungen kommen.

Ein wichtiger Strukturmarxist war mal Louis Althusser wer hat auf die geantwortet Existentialismus von Sartre – auf die die Akteure einen sehr großen Einfluss haben – und andererseits die Totalitarismus des Sovietunion mit seinem Stalinismus. Althusser hat es beschuldigt marxistischer Humanismus dass sie keinen Unterschied zwischen dem jungen Humanisten Marx und dem später wissenschaftlich reifen Marx machten. Laut Althusser, Ideologie bestimmt letztendlich das Verhalten der Menschen und der Kapitalismus lenkt dieses Verhalten, um das System zu unterstützen. Dies wurde von Kritiek kritisiert EP Thompson der argumentierte, dass die Arbeiterklasse Agentur wird weggenommen, um gegen das System zu rebellieren. Wo Althusser versuchte, ausgeklügelte marxistische Konzepte zu entwickeln, erklärte Thompson in seinem Die Armut der Theorie die Betonung der Bedeutung des Studiums konkreter Ereignisse.

Kultur oder Wirtschaft

Der Marxismus ist seit langem von seiner Geschichte und Entstehung geprägt Klassenbewusstsein aus materieller oder wirtschaftlicher Sicht betrachtet. Ab den 1920er Jahren wurde dies kritisiert und wurde zu dem, was es war westlicher Marxismus würde Aufmerksamkeit auf den Einfluss von Kultur. Von Georg Lukäcs erschien 1923 Geschichte und Klassenbewusstsein und dabei richtete er die Aufmerksamkeit auf den jungen Marx. Antonio Gramscia argumentierte, dass der Klassenkampf im Westen durch die kulturelle Hegemonie der herrschenden Klassen. Sie beherrschen nicht nur Staat und Wirtschaft, sondern auch die Kultur, mit der a falsches Bewußtsein der Religion und des Nationalismus führt das Proletariat in die Irre. Von dem Frankfurter Schule mit seinem kritische Theorie wurde Ideologie als Haupthindernis für die Befreiung des Menschen gesehen.

Die Folgen des Marxismus

DDR-Banknote von 100 Mark.

Arbeiterbewegung

Der Marxismus hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die sich entwickelnde globale Arbeiterbewegung. Marx sah den Lohnkrieg als Selbstzweck mit einer gewissen Verachtung herab, weil er meinte, er könnte die Aufmerksamkeit von der späteren Großen Revolution ablenken. Allerdings war er pragmatisch genug – zum Beispiel im Booklet Lohn, Preis und Gewinn – Gewerkschaftsaktivitäten als Mittel zur Eingliederung der Arbeiter in die Organisation zu empfehlen und auch den Kampf für das allgemeine Wahlrecht als Mittel zur Entwicklung politischer Macht zu fördern.

Marx' Theorien waren ein Stimulus für die aufstrebenden Arbeiterbewegung, aber wie groß sein Beitrag zu den Reformen im Kapitalismus war, die in den meisten wirtschaftlich entwickelten Ländern zu einem besseren Lebensstandard der Lohnarbeiter und zu mehr politischem Einfluss und Rechten - einschließlich der sozialen Sicherheit - geführt haben, kann unterschiedlich beurteilt werden Wege. Es ist klar, dass Marx' maximalistische Idee einer Großen Proletarischen Revolution auch die Arbeiterbewegung oft behindert hat, was zu tiefen Streitigkeiten zwischen Sozialdemokraten und Gewerkschaftsaktivisten führte, die mit Reformen innerhalb des kapitalistischen Systems eigentlich recht zufrieden waren – und ihren Gegnern verleumderisch Revisionisten - und ihre maximalistischen Gegner, die sich mit nichts weniger zufrieden gaben als dem vollständigen Sturz der bürgerlichen Gesellschaft. Dieser letzte Flügel wurde nach dem Tod von Marx durch Friedrich Engels und andere führende deutsche Sozialisten wie Karl Kautsky und August Bebel weitergeführt unter dem Namen orthodoxer Marxismus.

Sozialistische Staaten

Im Russland hast Lenin Marx' Theorien als Grundlage seiner eigenen revolutionären Ideen, die Oktoberrevolution von 1917 führte zur Gründung der Sovietunion. Die Sowjetunion wurde damit der erste sozialistische Staat (sozialistischer im Sinne von Marx). Später wird die Chinesische Revolution ab 1949, die Kubanische Revolution und mehrere Umdrehungen in Südamerika im Namen des Marxismus begangen.

Kommunismus

Konzepte Marxistische Ökonomie Historischer Materialismus Mehrwert Klassenkampf Proletarischer Internationalismus Weltrevolution

Aspekte Kommunistisches Manifest Kommunistische Partei Kommunistische Symbolik

Varianten Marxismus Leninismus Trotzkismus Maoismus Luxemburgismus Titoismus Stalinismus Castroismus guevarismus Hoxhaismus juche Blanquismus linker Kommunismus Rat Kommunismus Anarcho-Kommunismus Christlicher Kommunismus Eurokommunismus Urkommunismus Wissenschaftlicher Kommunismus

Länderspiele Bund der Kommunisten Erste Internationale Zweite Internationale Dritte Internationale Vierte Internationale

Menschen Gracchus Babeuf Filippo Buonarrotic Louis Blanco Etienne Cabeto Wilhelm Weitling Karl Marx Friedrich Engels Rosa Luxemburg Karl Liebknecht Antonio Gramscia Vladimir Lenin Leo Trotzki Josef Stalin Kim Il-sung Mao Zedong Ho Chi Minh Josip Broz Tito Che Guevara

verwandte Themen Antikommunismus Russische Revolution Sovietunion Kalter Krieg Diktatur des Proletariats Untergang des Kommunismus Links Sozialismus

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In der Sowjetunion wurde es zum Dogma, dass die leninistische Auslegung der Marxschen Lehre die einzig richtige war. Marx hatte die Idee, dass die Revolution zuerst in einigen der hochentwickelten Industrieländer, England, Frankreich, Deutschland oder den Vereinigten Staaten, ausbrechen würde. Im Allgemeinen hielt er nicht viel von dem revolutionären Potenzial in Russland, obwohl er in seinen späteren Jahren ein Interesse an revolutionären Strömungen im Zarenreich zeigte. Er erwartete jedoch, dass ein wirklich vollwertiger Sozialismus eine internationale Revolution erfordern würde, die zumindest die großen kapitalistischen Zentren umfasste.

Marx äußerte manchmal auch die Idee, dass die Revolution auch auf gewaltfreie Weise stattfinden könnte, zum Beispiel in England, wo bereits Ende des 19. Wahlrecht hätten. Dort war nicht auszuschließen, dass die Sache des Proletariats an der Wahlurne triumphieren könnte.

Marx war in seinen Ideen oft weniger geradlinig als viele seiner Anhänger. Seine Aussage ist berühmt Ich bin kein Marxist.

Rosa Luxemburg

Obwohl es nie marxistische Länder im wahrsten Sinne des Wortes gegeben hat, wurden einige Versuche unternommen, einen kommunistischen Staat aufzubauen. In der Praxis wurden diese "proletarischen Revolutionen" bald von einer neuen Gruppe von Herrschern übernommen (Stalin, mao, Castro, Poltopf etc. und ihre Gefährten), die dem Volk ihren Willen mit diktatorischen Mitteln aufzwangen. Der polnisch-jüdische Sozialistenführer Rosa Luxemburg hätten Lenin warnte davor, dass seine Diktatur des Proletariats leicht in eine Diktatur des Proletariats ausarten könnte. In einigen Fällen war das Ergebnis nicht mehr als ein gewöhnliches mit einer sozialistischen Soße Diktatur, mit einem blutigen Unterdrückungsapparat, um den Diktator und seine Clique an der Macht zu halten.

Auch in den sozialistischen Ländern hat das Absterben des Staates nicht viel gebracht. Vielmehr neigte der Staat dazu, zu einer Bürokratie heranzuwachsen, die praktisch jede soziale Initiative unterdrückt.

Andererseits haben die vom Marxismus inspirierten Revolutionen in gewisser Weise eine positive Rolle für die Völker gespielt, die ihn unterstützt haben. Der Marxismus hat es zum Beispiel manchmal ermöglicht, aus Stagnationssituationen in Ländern auszubrechen, in denen die politische Kultur sehr verrottet war.

Es stellte sich als großes Problem heraus, den anfänglichen Enthusiasmus der revolutionären Avantgarde aufrechtzuerhalten, die Situation, in der Glaube kann (manchmal) Berge versetzen. Die fehlenden wirtschaftlichen Anreize ließen sich dann nicht mehr kompensieren, woraufhin Stagnation und Korruption einsetzten. Das vielleicht bekannteste Beispiel dafür ist Kuba. Castros revolutionärer Machtwechsel über die Korrupten Batistawar ein großer Erfolg, und auch im Ausland wurde dies meist als Verbesserung empfunden, mit Ausnahme der Vereinigte Staaten. Zweckmäßigerweise wurden alle Unternehmen verstaatlicht und ihre Gewinne für kostenlose Bildung und Gesundheitsversorgung der verarmten Bevölkerung verwendet. Dies machte Castro im In- und Ausland äußerst beliebt. In Kuba gibt es noch immer freie Bildung und Gesundheitsversorgung. Die Lebenserwartung in Kuba ist mit der der westlichen Welt vergleichbar.^[7] Gleichzeitig wollte Castro aber auch keine Kritik von anderen hören. Als mehrere unappetitliche Fälle bekannt wurden, an denen seine direkten Mitarbeiter beteiligt waren, kam es zu Kritik. Diese Kritik wurde im Keim erstickt, indem Dissidenten als Konterrevolutionäre inhaftiert wurden. Viele von ihnen waren jedoch in den frühen Tagen der Revolution Castros Mitkämpfer gewesen. Dies hat sich einmal mehr bestätigt, dass die Revolution ihre eigenen Kinder frisst. Zudem sind viele Kubaner aus dem Land geflohen, vor allem zu ihrem Erzfeind, den USA. Die kubanische Gemeinschaft in den USA zählt heute etwa 1,8 Millionen Menschen, die größtenteils aus Flüchtlingen seit 1959 und ihren Nachkommen bestehen.

Kritik

Der Marxismus wurde von verschiedenen Seiten kritisiert. Manchmal betrifft dies den Marxismus als Ganzes, manchmal eine Bewegung darin. Der Aufstieg von neue soziale Bewegungen in den 1960er Jahren wie die Umweltschutzbewegung, das Friedensbewegung und der Menschenrechtsbewegung hatte großen Einfluss auf die Entstehung der Poststrukturalismus und desto breiter Postmodernismus. Im Gegensatz zum alten sozialistischen Sozialismus Arbeiterbewegung Ökonomie war hier nicht das zentrale Thema. Die sehr unterschiedlichen Versuche, die Mängel des klassischen Marxismus zu überwinden, wurden als Postmarxismus bezeichnet. Es handelt sich also nicht um eine zentrale Bewegung, sondern um ein diffuses Ganzes.

Ökonomischer Determinismus

Kritik am vermeintlichen wirtschaftlicher Determinismus Der klassische Marxismus stammte unter anderem aus anderen marxistischen Bewegungen wie dem Postmarxismus. Barry Hindess und Paul Hirst nannte dies die ökonomische monistische Kausalität des Marxismus, bei der alle sozialen Veränderungen auf ökonomische Motive und die Logik des Kapitals zurückgeführt werden. Dies konnte jedoch Dinge wie den Aufstieg der neuen sozialen Bewegungen nicht erklären.

Große Theorie

Die Postmoderne rebellierte gegen die Modernismus das würde zu viel von dem gebrauchen, was sie eine Totalisierung nannten Diskurs, die Versuche zu Universalgeschichte in a . beschreiben große Theorie. Wo Marx a unilineare Entwicklung sahen, dass dies für die ganze Welt gelten sollte, argumentierten die Postmodernisten, dass es genau Pluralismus mit vielen unterschiedlichen individuellen Erfahrungen, die nicht in einer Meta-Story festgehalten werden können. Es wies auf die Unmöglichkeit eines Beobachters hin, eine universelle Wahrheit zu bestimmen. Aussagen über die Realität würden dem kulturellen Einfluss unterliegen, den jeder Beobachter erfährt Gottes Augen macht es unmöglich. Dies führt zu einer Krise von Darstellung was auch den totalisierenden Aussagen von Marx, die die Wahrheit über die Welt darstellen sollen, die Grundlage entzieht. Diese Aussagen würden die Vielfalt menschlicher Erfahrungen verletzen.

Marx nannte seine meist französischen sozialistischen Vorgänger des 19. Jahrhunderts schmähliche utopische Sozialisten und gab vor, seine eigenen Lehren seien wissenschaftlich. Karl Popper argumentierte, dass einige der Hypothesen von Marx anfänglich einen Grad von Überprüfbarkeit wie das Aufkommen einer sozialen Revolution. Als sich diese Hypothesen jedoch nicht bestätigten, gefälscht Waren,^[8] Dennoch hielten Marxisten an diesen Ideen fest, die Pseudowissenschaft wurde. Andere Skeptiker sehen im Marxismus eine irrationale Heilslehre, eine Art Ersatz-Religion.

Strukturalismus

Marx sah strukturelle Verbindungen zwischen den bestehenden Produktionsverhältnissen und der herrschenden Staatsform, und diese wurden in späteren Formen des Marxismus viel starrer als Marx es getan hatte. Dieses Unterschul-Oberbau-Theorie worden door poststructuralisten gezien als reductionistische generalisatie die voorbij gaan aan de complexiteit van de moderne wereld. Zij stellen daarnaast dat de structuren ook geen agency – het potentieel tot handelen – bezit waardoor een duidelijk causaal verband ontbreekt in de relaties tussen deze structuren.

Teleologie

Marx stelde dat de menselijke geschiedenis vier stadia van productiewijzen had gekend, beginnend met het oercommunisme, gevolgd door een slavenmaatschappij, het feodalisme en de bourgeoisie van het huidige kapitalisme. Dit zou gevolgd worden door het socialisme en uiteindelijk het communisme. Deze unilineaire evolutie wordt echter niet bevestigd door historische en archeologische gegevens en lijkt vooral gekozen te zijn om het doel van een wereldrevolutie te ondersteunen. Dit maakt het begrip productiewijzen theoretisch slecht onderbouwd en teleologisch.

Eurocentrisme

Zoals meer theorieën uit de negentiende eeuw is ook het marxisme eurocentrisme verweten. Zijn productiewijzen zouden sterk op de Europese geschiedenis gericht zijn en daarbuiten nauwelijks van toepassing zijn. Ontwikkelingslanden zouden zich niet noodzakelijk volgens dezelfde lijnen ontwikkelen. Marx zelf voegde aan zijn eerdere productiewijzen later nog de Aziatische productiewijze toe, maar ook hiervan werd de historische adequaatheid betwist.

Klassereductionisme

De dialectiek van Marx stelde de strijd tussen het proletariaat en het kapitaal voor als het mechanisme achter sociale veranderingen. Max Weber keerde zich al tegen deze vorm van klassereductionisme waarin alle sociale tegenstellingen terug worden gebracht tot klassentegenstellingen, alle sociale ongelijkheid tot klassenongelijkheid en alle sociale strijd tot klassenstrijd. Steeds meer werd ook duidelijk dat er geen sprake is van een enkele vorm van kapitalisme, maar dat er vele verschillende vormen zijn met sterk afwijkende karakteristieken, zoals J. K. Gibson-Graham in hun The End of Capitalism (as we knew it) stelden.

Gender

Een feministische kritiek is dat arbeid meer is dan alleen de betaalde vormen van werk en dat daaraan en aan diegenen die dat uitvoeren in het marxisme te weinig aandacht aan wordt besteed. Ook weinig aandacht is er voor het belang van voortplanting, opvoeding en opleiding. Daarnaast wordt gesteld dat de dominantie van man over vrouw, het patriarchaat, niet alleen voorkomt in het kapitalisme, maar ook in andere productiewijzen. De onderdrukking van de vrouw staat daarmee los van de onderdrukking van de arbeider.

Milieu

De nadruk op economie en materiële zaken van het marxisme en het ontbreken van aandacht voor milieuvervuiling en de sociale effecten daarvan kreeg kritiek vanuit de milieubeweging. Die beweging oversteeg ook de klasseverschillen en zo ontwikkelde zich de politieke ecologie.

Crisis van het marxisme

Op verschillende momenten onderging het marxisme een crisis. De eerste crisis ontstond eind jaren 1890 in Duitsland. In 1891 was het partijprogramma van de SPD vastgesteld, het Erfurter Programm. Dit bestond uit een theoretisch deel van de hand van Karl Kautsky en een praktisch deel van Eduard Bernstein. Volgens het theoretische deel zou de concentratie van kapitaal toenemen, de uitbuiting van het proletariaat toenemen, de klassenstrijd steeds heftiger worden en kleine ondernemingen in toenemende mate verdwijnen door concurrentie van grote bedrijven. Het praktische deel bevatte – in tegenstelling met het theoretische deel – een aantal sociale doelen, zoals kiesrecht, de achturige werkdag en bescherming van werknemers.

Volgens het theoretische programma kon de SPD zich onthouden van pogingen om de positie van de arbeiders te verbeteren, omdat de revolutie zou volgen uit de destructieve aard van het kapitalisme. Verbeteringen van de arbeiderspositie zouden proces slechts vertragen. De verwachte große Kladderadatsch van August Bebel bleef echter uit, wat Bernstein in Die Voraussetzungen des Sozialismus und die Aufgaben der Sozialdemokratie uit 1899 verklaarde als het failliet van enkele analyses van Marx. Bernstein was van mening dat in tegenstelling tot de voorspelling van Marx de klassenstrijd in werkelijkheid niet toenam, maar eerder afnam. Er de verwachte concentratie en centralisatie van kapitaal was niet opgetreden en kleinere bedrijven bleken wel degelijk winstgevend te zijn. Nu de revolutie niet daadwerkelijk uitbrak, moest de positie van de arbeider verbeterd worden met een evolutionair socialisme. Het revisionisme van Bernstein hield in dat de sociaaldemocratie een taak kreeg. In plaats van te wachten op de onafwendbare revolutie, moest men hervormingen actief nastreven. Dit standpunt kreeg de nodige polemieken van onder meer Kautsky en Rosa Luxemburg te verduren. Uiteindelijk zou in 1906 tijdens de Mannheimer Abkommen ook niet het revisionisme van Bernstein, maar het pragmatisch reformisme van de vakbeweging zegevieren. Het betekende ook dat de sociaaldemocratie zich in toenemende mate verwijderde van belangrijke marxistische aannames en standpunten.

Ook Vladimir Lenin keerde zich met Marxisme en revisionisme uit 1908 tegen Bernstein. Al in 1902 schreef hij Wat te doen? waarin hij – geïnspireerd door Kautsky – stelde dat een revolutionaire voorhoede het revolutieproces moest versnellen. Het leninisme ging er dus niet van uit dat het proletariaat zelf in opstand zou komen, wat wederom een nieuwe richting in het marxisme betekende en dan ook kritiek van Luxemburg en Kautsky verkreeg.

Het uitbreken van de Eerste Wereldoorlog betekende de volgende crisis binnen het marxisme. Ditmaal geen theoretische, maar een praktische, omdat veel van de via de Tweede Internationale verbonden marxisten het antimilitarisme verlieten en achter hun regering gingen staan en de oorlog steunden. Daarmee kwam een einde aan de Tweede Internationale en de dominante positie van het marxisme binnen de Europese arbeidersbeweging.

Op deze crisis volgde in 1917 echter de Oktoberrevolutie, wat het begin moest zijn van de wereldrevolutie. Hoewel Rusland met een weinig ontwikkeld kapitalisme en slechts klein proletariaat niet voldeed aan de voorwaarden van Marx, leek dit het bewijs dat in weerwil van het revisionisme een revolutie toch mogelijk was. In de rest van Europa bleef de revolutie echter uit, ondanks de grote onrust aan het einde van de Eerste Wereldoorlog. Karl Korsch weet dit in enkele werken over socialisatie aan het ontbreken van een theorie over hoe de samenleving er na de omwenteling uit moest zien. In Marxisme en filosofie uit 1923 stelde hij nog het de opvolgers van Marx en Engels waren geweest die het marxisme hadden ontdaan van het revolutionaire karakter. In 1931 kwam hij in De crisis van het marxisme tot de conclusie dat het marxisme zelf in crisis was. De theorie van Marx was gebaseerd op het nog niet volledig ontwikkelde kapitalisme van voor 1850, maar dit had zich ondertussen verder ontwikkeld zonder dat de marxistische theorie was gevolgd. Daarmee verwerd het van een levende theorie tot niet meer dan een ideologie. Vanuit de partijkaders volgde een aanval op dit vulgair marxisme zoals ook Bernstein had ondervonden en Korsch werd verweten revisionist te zijn.

Het marxisme verdween daarmee niet, ook door crises als de Grote Depressie. Naast een anti-vulgair-marxisme dat alle tekortkomingen ontkende en een antiburgerlijke marxisme dat kritische marxisten wegzette als in werkelijkheid kleinburgerlijk zijnde, zag het marxisme ook diverse pogingen om de theorie te vernieuwen. Hieruit volgde onder meer het westers marxisme. Naast de theorie was er de praktijk waarbij onder meer in 1949 China communistisch werd, waarmee het marxisme ook buiten het Westen voet aan de grond kreeg. Het succes van China en de Sovjet-Unie betekende daarna ook het grootste probleem van het marxisme, gezien het onderdrukkende karakter van beide staten. Voor de Sovjet-Unie werd dit in 1956 bevestigd door de geheime toespraak van partijleider Nikita Chroesjtsjov waarin hij de gruwelen van het stalinisme verwierp. Dit betekende een crisis voor het communisme, dat blijkbaar of niet in staat was om de misdaden van een leider te voorkomen, of zelf structurele gebreken vertoonde. De Poolse protesten en de Hongaarse Opstand van dat jaar die hard onderdrukt werden, maakten ook duidelijk dat de communistische heilstaat daar nog niet volledig was voltooid. Dit werd gevolgd door de openlijke Sovjet-Chinese breuk en vooral na de inval in Tsjecho-Slowakije in 1968 de – hoewel meer verborgen – verwijdering tussen de Sovjet-Unie en de eurocommunisten, zoals in 1976 duidelijk werd tijdens de conferentie van Communistische en Arbeiderspartijen van Europa in Berlijn.

Naast dit alles groeide echter in het Westen de jeugdbeweging waarvan het verzet tegen zaken als de raciale spanningen in de Amerikaanse steden, genderongelijkheid en het imperialisme zoals de Vietnamoorlog culmineerde in het revolutiejaar 1968. De revolutie kwam nooit van de grond doordat er weinig samenhang was onder de studenten die dan ook geen aansluiting kregen met de arbeidersbeweging. Na een anarchistisch begin leek het marxisme het logische uitgangspunt om deze beweging verder op te baseren en won dit aan populariteit op de universiteiten. Opnieuw volgde een periode waarin binnen het marxisme hevige discussies gevoerd werden, maar tien jaar later werden die door nieuwe lichtingen studenten nauwelijks meer begrepen en nam de belangstelling af. Opnieuw was er sprake van een crisis, waarvan Louis Althusser in 1977 in Enfin la crise du marxisme! stelde dat deze eruit bestond dat er in de Sovjet-Unie en de Europese communistische partijen geen marxisme meer te vinden was, maar dat zij zich dankzij het stalinisme om hadden gevormd tot burgerlijke partijen, waarmee dit een herhaling leek van het antiburgerlijke marxisme zoals dat tachtig jaar eerder tegen Bernstein gericht was.

Vanaf 1989 voltrok zich de val van de Berlijnse muur, de val van het communisme en het uiteenvallen van de Sovjet-Unie, waarmee het communisme verslagen leek door het kapitalisme. Hoewel de kapitalistische landen zelf de nodige economische crises te verduren hadden gekregen, waren vooral de eerste dertig jaar na de oorlog, de trente glorieuses, een periode geweest van grote economische groei geweest waarbij de stijging van welvaart in het Oostblok sterk achterbleef. Deze was niet opgewassen tegen enerzijds het proces van creatieve vernietiging in vooral de Verenigde Staten en anderzijds de verzorgingsstaat in West-Europa. Het betekende een neergang in de belangstelling voor het marxisme, waarvan overigens bepaalde niet-omstreden onderdelen geïntegreerd waren door de reguliere wetenschap.

Post-marxisme

De crisis in het marxisme aan het begin van de twintigste eeuw had na de Eerste Wereldoorlog het westers marxisme voortgebracht en rond de Tweede Wereldoorlog het neomarxisme. Vanaf eind jaren 1960 kwam dit marxisme onder vuur te liggen van het postmodernisme en het poststructuralisme en ontwikkelde zich het postmarxisme. Een eenduidige richting en defintie hiervoor ontbraken, wat Ernesto Laclau en Chantal Mouffe in hun radicaal-democratischeHegemony and Socialist Strategy uit 1985 bracht tot twee mogelijkheden die zij beiden volgden, het post-marxisme en het post-marxisme.^[9] De eerste benadering slaat een nieuwe weg in vanuit het marxisme, de tweede hervomt het marxisme van binnenuit.

Binnen het postmarxisme zijn verschillende stromingen te herkennen. In het analytisch marxisme dat begon bij Gerald Cohen worden marxistische concepten gecombineerd met de rationelekeuzetheorie en methodologisch individualisme, daarbij dogmatisch marxisme afwijzend. Daarnaast is er een beweging die de nadruk legt op de autonomie van domeinen als de politiek, de cultuur en het milieu naast die van de economie. Een andere richting is die van de reguleringsschool van onder meer Gérard Destanne de Bernis en Michel Aglietta waarin het fordisme een belangrijke rol speelt.

Huidige betekenis

Verschillende vormen van marxisme dienen als inspiratiebron voor verschillende groeperingen in Nederland en België. In Nederland zijn dit onder andere het Communistisch Platform, de Internationale Socialisten, de NCPN, Socialistisch Alternatief en de SAP. Ook binnen de SP vindt men her en der marxisten, onder andere gelieerd aan het Communistisch Platform, maar als officiële partijideologie heeft het marxisme daar afgedaan. In België is dit onder andere Vonk en de PVDA.

Sommigen wijzen overigens op het marxisme als levende denkstroming. Frankrijk kent sinds het midden van de jaren 90 alweer een marxistisch academisch discours.^[10] Originele marxistische gedachten worden geuit door mensen als Michael Hardt, de filosofen Antonio Negri,^[11] en Slavoj Žižek, de geograaf David Harvey, Fredric Jameson en verschillende wereld-systeemtheoretici zoals Immanuel Wallerstein.^[12] In België gaat om wetenschappers als Eric Corijn, Erik Swyngedouw en Chris Kesteloot.

De ideeën van Antonio Gramsci vinden weerklank in de analyse van media en internationale betrekkingen, bij zowel marxistische als liberale theoretici.

Externe links

• Lectures on Modern European Intellectual History, Lecture 24: The Age of Ideologies (2): Reflections on Karl Marx
• marxists.org - Marxistisch Internet-Archief Overzicht van de werken van Karl Marx en Friedrich Engels in het Nederlands
• marxisme.net - Marxisme.net Nederlandstalige marxistische site, inclusief actuele artikelen van hedendaagse marxisten
• imavo.be - Instituut voor marxistische vorming in België

Literatuur

• Cumbers, A.: 'Marxism/Marxist Geography I' in Kitchin, R., Thrift, N. (ed) (2009): International Encyclopedia of Human Geography, Elsevier
• Jones, A.: 'Marxism/Marxist Geography II' in Kitchin, R., Thrift, N. (ed) (2009): International Encyclopedia of Human Geography, Elsevier
• Kołakowski, L. (1980): Geschiedenis van het marxisme, vert. Sijmen Tol, 3 dln.
• Mandel, E. (1974): Inleiding in de marxistiese ekonomie, SUN
• Marx, K. en Engels, F. (1848): Manifest van de Communistische Partij
• Marx, K. (1867-1894): Het Kapitaal
• Masuch, M. (1981): 'Over de crisis van het marxisme' in De Gids

Noten

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