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Es Rationalismus ist eine philosophische Bewegung, die auf der Idee basiert, dass die Grund ist die einzige oder wichtigste Wissensquelle. Laut Rationalisten enthält die Realität eine inhärent vernünftige und logische Struktur, die aufgrund dieser Tatsache auch direkt vom Verstand gelesen werden kann, ohne dass etwas anderes als das Denken selbst eingreifen muss.[1] Dies steht im Gegensatz zu Systemen, die hauptsächlich auf Offenbarung oder Tradition beruhen oder zu Systemen, die Erfahrung als Hauptquelle des Wissens angeben (Empirismus). Die Strömung gedieh hauptsächlich im 17. Jahrhundert auf dem Festland, hauptsächlich in Frankreich und Deutschland, während sein Gegner, der Empirismus, besonders beliebt war in Großbritannien. Die großen Namen im Rationalismus sind René Descartes, Baruch de Spinoza und Gottfried Leibniz. Eine zweite Generation von Rationalisten bestand aus Arnold Geulincx, Nicolas Malebranche und Christian Wolff.
Neben dem philosophischen Rationalismus gibt es auch so etwas wie einen religiösen oder religiöser Rationalismus die die Wahrheiten des Glaubens durch persönliches Denken Rechenschaft ablegen will. Auch die mittelalterlichen Lehren der fides quaerens intellectum (der Glaube, der nach Vernunft sucht) wird im religiösen Bereich als Rationalismus angesehen.
Antike
In der klassischen Antike wurde der Rationalismus vor allem von Philosophen geprägt, die der Erfahrung als Erkenntnisquelle skeptisch gegenüberstanden. davon war Plato der bekannteste, aber nicht der einzige. Ein wichtiger Pionier von Platon war Parmenides. Parmenides kann als erster angesehen werden Ontologe oder Metaphysiker: wo früher Naturphilosophen konzentriert sich auf die rationale Erklärung der sie umgebenden Naturphänomene, konzentriert sich Parmenides darauf, das Sein oder das Sein selbst zu verstehen. Um Einsicht in das wahre „Sein“ zu gewinnen, bedient er sich nur des Denkens und weist die sinnliche „Scheinwelt“ als irrige Quelle zurück. Sein oder Sein ist nach Parmenides immer eins, unbeweglich, unteilbar und vollkommen. Beobachtetes erscheint jedoch immer als Vielheit, veränderlich, teilbar und unvollkommen, daher kann uns auch die Wahrnehmung kein Wissen liefern. Der Philosoph muss nur denken und folgen logisch die Regeln verstehen.
Platon baut auf Parmenides auf und kombiniert ihn mit den Erkenntnissen von Heraklit. Platon interpretiert Heraklit als einen Philosophen, der argumentiert, dass sich alles um uns herum bewegt und ändert und dass nichts eins bleibt. "Wir können nie zweimal durch denselben Fluss gehen", sagt Heraklit (panta rhei). Doch Platon findet, dass der Mensch in der Lage ist, sich festes und sicheres Wissen über bestimmte Dinge anzueignen, obwohl alles, was uns in der Erfahrung begegnet, veränderlich ist. Daraus folgert Platon, dass das Wissen in etwas anderem als der Sinneswelt begründet sein muss, nämlich im Denken und konkreter in der Erinnerung an die Ideen die der Mensch schon vor seinem Tod besaß, aber nur vergessen wird (Anamnese). Bekannt sein ist Allegorie der Höhle in dem er metaphorisch den Weg beschreibt, den der Philosoph zu machen hat: Der Philosoph muss die sinnlichen Illusionen transzendieren und in die Welt der Ideen aufsteigen und dort durch die Vernunft die Ideen selbst erblicken, um zu wirklichem Wissen zu gelangen. Diese Platonismus hat im weiteren Geschichte der Philosophie einen weitreichenden Einfluss. Dies geht zum Beispiel aus der Neuplatonismus von Plotin.
Mittelalter
Rationalismus war auch im Mittelalter wichtig. Theologen als Augustinus von Hippo übernahm Platons Ideentheorie, wenn auch in modifizierter Form. Auf diese Weise stellten sie die Ideen nicht in eine separate (verständliche) Welt, sondern in Gott selbst. Durch das Licht Gottes war der Mensch zur Erkenntnis fähig. Daher musste die Erkenntnis in der Vernunft gesucht werden, dem Teil des Menschen, der Gott am nächsten ist. Eine andere Tendenz, die zeigte, dass auch im frühen Mittelalter ein starkes rationalistisches Denken vorhanden war, findet sich in den Arbeiten von Berengar von Tours. Berengarius lobte die Logik und Dialektik im Die sacra coena adversus Lanfrancum als das höchste Gut und nutzte es sogar, um Christian zu fördern Dogmaist wie die Transsubstantiation zu kritisieren. Unter anderem war er Lanfranc von Bec, gegen die er dieses frühere Werk schrieb, dem vorgeworfen wurde, die kirchliche Autorität nicht anzuerkennen. Seine eigene, "rationale" Version der Doktrin wurde 1050 angenommen Rom abgelehnt. Diese Dialektiker, die der Logik große Autorität verliehen, wandten sich gegen die sog Fideisten der argumentierte, dass die Vernunft für Glaubensartikel nicht von Nutzen sei. Beispiele für Fideisten zu dieser Zeit waren Peter Damianic und Manegold von Lautenbachgold.[2]
Typisch für diesen mittelalterlichen Rationalismus ist zum Beispiel der ontologischer Gottesbeweis durch Anselm von Canterbury im Proslogion (1078), der versucht, die (notwendige) Existenz Gottes allein auf der Grundlage von Begriffen und Denken zu beweisen. Das untypischste Element dieses mittelalterlichen Rationalismus, der auch in der Neuzeit verschwinden wird, ist, dass das Wissen hier stark auf Autorität (der Kirche und früheren Theologen) und Offenbarung (der Bibel) basiert.
Im späteren Mittelalter, zum Beispiel im Scholastik Rationalismus wird schwinden, aber noch weitgehend überleben. Es verbindet sich aus dem 13. Jahrhundert mit Erkenntnissen aus Aristoteles, was wäre wenn Empiriker gelten kann. Es Nominalismus von Wilhelm von Ockham, in dem Konzepte nicht mehr als eigenständige Ideen (in Gott) gesehen werden, sondern als Produkte des menschlichen Geistes, kann als Übergang zum modernen Rationalismus gesehen werden.
Moderne Zeiten
Rationalismus gewann an Bedeutung in den Tagen von René Descartes, Baruch de Spinoza und Gottfried Leibniz. In diesem modernen Rationalismus nahm die Rolle Gottes ab, obwohl er immer noch die Position des letzten Fundaments innehatte: Die Vernunft war zu einer bestimmten Erkenntnis fähig, weil sie so von Gott geschaffen wurde. Ein weiteres wichtiges neues Element im moderne Philosophie war der Aufstieg der modernen Wissenschaft und die wissenschaftliche Methode. Dies wird für eine große Wiederbelebung des Empirismus Bedenken, wodurch ein echter Kampf zwischen Rationalismus und Empirismus entsteht, der nur Immanuel Kant wird abgewickelt.[3]
Rationalismus nimmt hauptsächlich die Moderne Mathematik als tolles Beispiel. Descartes wird zum Beispiel nach a streben Mathematik Universalis und Leibniz zu a Scientia Generalis. Im Diskurs der Methode (1637) Descartes legt seine Vision der neuen Methode dar, die für die Philosophie und für jede Wissenschaft zu befolgen ist: Sie alle sollten sich die Mathematik als Beispiel nehmen. Besonders wichtig ist das konstruktive Element der mathematischen Methode: Man geht nur von Grundprinzipien aus, Axioms, auf dem man aufbaut und zu neuen "bewiesenen" Sätzen gelangt. Folglich muss man zunächst feste Ausgangspunkte finden, von denen aus man neue Theoreme beweisen kann. Descartes wird diese Ausgangspunkte in Meditationen de prima philosophia (1641): darin versucht er sich durch a methodischer Zweifel, die besagt, dass alles, was etwas bezweifelt werden kann, als unsicher zurückgewiesen werden muss, um zu klaren und eindeutigen Prinzipien zu gelangen (von ideen claires et unterschiede). Hier kommt Descartes zu seinem berühmten Satz "Ich denke, also bin ich": Es ist unmöglich, daran zu zweifeln, dass es etwas gibt, das zweifelt und so denkt. So hat Descartes seine erste Gewissheit. Er versucht dann, die Existenz Gottes durch eine Reihe von zu beweisen Gottesbeweise. Sobald Gott bewiesen ist, ist auch die Existenz der Außenwelt sicher. Dass es philosophische Skepsis wahr wäre, und so ist die Außenwelt eigentlich eine Illusion, passt nicht dazu, dass Gott ein wahrer und guter Gott ist, der den Menschen nicht täuschen will. Auf diese Weise können Sie sicher sein, dass Sie nicht betrogen werden.
Dieser Rationalismus wird von Leibniz und Spinoza weiter ausgeführt. Leibniz ist überzeugt, dass wir bei richtiger Anwendung der mathematischen Methode alle Probleme, politische und soziale ebenso lösen könnten, als hätten wir nur die Ausgangssituation in eine Maschine eingegeben und die Antwort würde eindeutig herauskommen. Spinoza wird das rationalistische Modell in seiner Hauptwerk, nämlich die Ethik (1678). Dabei wendet er sorgfältig die Methode von Descartes an und versucht seine philosophischen Theoreme wirklich so zu beweisen, als wären es mathematische Theoreme. Er geht von einer Reihe klar formulierter Axiome aus und leitet seine Schlussfolgerungen Schritt für Schritt ab.
Der Untergang des Rationalismus
Der Wunsch des Rationalismus, alle Wissenschaften nach dem mathematischen Modell zu reformieren, scheiterte. Es zeigte sich bald, dass viele Wissenschaften, wie z Chemie und Physik, stützte sich viel mehr auf Erfahrung, als Rationalisten zugeben würden. Isaac Newton wird zum Beispiel eindeutig dieser Rationalismus in Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687) ablehnen. Er argumentiert, dass die Axiome und ersten Prinzipien nicht als offensichtliche und rein intellektuell aufschlussreiche Daten angesehen werden sollten, sondern vielmehr aus der Erfahrung selbst „abgeleitet“ werden sollten.[4] Bekannt ist beispielsweise seine Aussage: Hypothesen nicht fingo. Damit fügt sich Newton perfekt in die Gegenströmung des Vans ein Empirismus. Ein empiristischer Philosoph wie John Locke wird dabei sein Essay über das menschliche Verständnis (1690) argumentieren dann, dass der menschliche Geist keine angeborenen Ideen hat, sondern nur eine leere Tafel (tabula rasa), auf dem das Wissen durch das Sammeln von Erfahrungen „geschrieben“ wird.
Die Sackgasse zwischen Rationalismus und Empirismus wird in der Arbeit von Immanuel Kant Und sein transzendentaler Idealismus. Obwohl Kant ursprünglich auch Rationalist war, überdacht er seine Position, als er mit dem Werk des empiristischen Philosophen in Berührung kam David Hume. Er ging nicht so weit, den Empirismus in seiner radikalen Form zu akzeptieren, wie ihn Hume gegeben hatte. Schließlich könne der Empirismus nach Kant den Erfolg der Wissenschaft nicht erklären. Deshalb kommt er in seine Kritik der reinen Vernunft (1781) gleichsam zu einer Synthese beider Sätze. Wissen entsteht durch eine Kombination von Vernunft und Erfahrung. Wissen kann ohne Erfahrung nicht existieren, weil es sonst bedeutungslos und leer wäre, weil es kein festes angeborenes Wissen gibt. Andererseits kann Wissen nicht ohne Grund existieren, denn dann wäre der Mensch nie in der Lage, den Erfahrungsfluss angemessen zu organisieren und zu interpretieren. Erfahrung ist daher notwendig, wird aber auch von der Kategorien aus dem Gedächtnis.
Der Rationalismus ist nach Kant fast vollständig verschwunden. Es gibt keine wirklich großen Namen mehr, die sich wie Descartes eindeutig mit dem rationalistischen Programm identifizieren. Noch typisiert Karl Popper sein Philosophie der Wissenschaft im 20. Jahrhundert als "kritischer RationalismusEr wollte sich insbesondere in der Wissenschaftsphilosophie dem klassischen Empirismus entgegenstellen und stellt fest, dass der Wissenschaftler immer von theoretischen Hypothesen ausgeht und nicht von „reinen Beobachtungen“. Laurence BonJour verteidigt heute eine bescheidene Variante des Rationalismus.[5] Darüber hinaus hat die These des Rationalismus, dass (gewisses) Wissen angeboren ist, auch seine Befürworter wie Noam Chomsky und Jerry Fodor.
Kritik am Rationalismus
Der Hauptkritikpunkt des Rationalismus ist, dass er hauptsächlich zu dogmatischen Systemen tendiert, die nicht der Erfahrung entsprechen oder sehr weit hergeholt erscheinen. Ein frühes Beispiel findet sich in der Arbeit des Pythagoräer Philosoph Philolaus der die Existenz einer "Gegenerde" postuliert, um zu einem Kosmos mit zehn Planeten zu gelangen (die Zahl zehn spielte im Pythagoreismus eine wichtige Rolle). Der frühe Empiriker Aristoteles stellt in diesem Zusammenhang fest, dass bei Philolaus die Theorie die Erfahrung gewonnen hat.
Ein moderneres Beispiel ist Leibniz. Leibniz geht davon aus, dass die Welt besteht aus Monaden: kleine spirituelle "Atome". Die Rolle des Materials dabei ist fraglich. Er stellt auch die These des Parallelität denn: es gibt in Wirklichkeit keinen wirklichen kausalen Zusammenhang zwischen Denken und Materie um uns herum (oder zwischen den verschiedenen Monaden). Wenn ich zum Beispiel denke „Ich habe Durst“ und nach einem Glas Wasser greife, hat dieser Gedanke diese Aktion nicht ausgelöst, sondern wurde von Gott so im Voraus geplant, dass sich meine Hand bewegen würde. Auch der Rationalist Nicolas Malebranche verteidigte eine ähnliche Position, nämlich dass Gelegenheitstäuschung: Bei jeder scheinbaren Beeinflussung des Körpers durch den menschlichen Geist greift Gott in die Welt ein und verdrängt meinen Körper, wodurch der Anschein von Kausalität erweckt wird. Das große Problem bei diesen Theorien ist, dass sie schwer oder unmöglich zu testen oder zu erleben sind: Die Lösungen wirken schön erfunden, aber seltsame Lösungen, um die Realität um jeden Preis mit der Theorie übereinstimmen zu lassen.
Im 20. Jahrhundert wurde der Rationalismus hauptsächlich aus der Perspektive der Phänomenologie. Phänomenologen wie Edmund Husserl und Martin Heidegger argumentieren, dass der Rationalismus die Beziehung zwischen Mensch und Welt viel zu intellektuell nimmt. Der Rationalismus behauptet fälschlicherweise, dass wir die Welt in mathematischen Begriffen wie "Extensität" interpretieren. Ein Stuhl ist nicht in erster Linie ein "erweitertes Ding" für den Menschen (res Erweiterunga), sondern ein Stuhl zum Sitzen. Objekte werden zunächst als Dinge verstanden, mit denen man etwas anfangen kann. Nach der Phänomenologie ist die Perspektive des Rationalismus daher falsch und er kann nie wirklich verstehen, wie Erfahrung und Wahrnehmung funktionieren, weil er vorher eine starke Reduktion auf die Mathematik vornimmt. Husserl argumentiert, wir sollten Phänomene für sich selbst sprechen lassen und so die Erfahrung studieren, wie sie in ihrer ursprünglichsten Form zu uns kommt - und das gelingt dem Rationalismus nicht.
Siehe auch
Externe Links
Quellen, Anmerkungen und/oder Verweise
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