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Mit Neuplatonismus bezieht sich auf den Zeitraum von Platonismus die dem neuen Impuls folgte, den die philosophischen Spekulationen von Plotin (204-269) hatte ihm nachgegeben. Die Neuplatoniker betrachteten sich als Zichzelf Platoniker. Der Neuplatonismus folgte dem mittlerer Platonismus und wird aufgrund seiner einzigartigen Interpretationen von Platons Werk als eigenständige Denkschule betrachtet, die eine stärkere Betonung auf Metaphysik (und Esoterik) und die Integration von peripatetisch, stoisch, pythagoräisch und orientalisches Material, zum Beispiel von astrologisch und theurgisch Natur. Der Neuplatonismus teilt Vorstellungen mit Gnostizismus, Hermetik und der frühes Christentum von Kirchenväter wenn Clemens von Alexandria.

Minimale und maximale Interpretation des Begriffs

Die Zeit des Neuplatonismus dauert mindestens bis zur Schließung der Platonischen Schule in Athen durch den byzantinischen Kaiser Justinian I 529. Es umfasst jedoch höchstens die byzantinische Zeit mit Gelehrten wie Michael Psellus (1018-1078) und Gemistus Pletho (1360-1452), aber auch die Renaissance (mit Marsilio Ficino, Giovanni Pico della Mirandola und der Florentiner Akademie) und der frühen Neuzeit (17.Cambridge Platoniker“ und der britische Neuplatoniker Thomas Taylor aus dem 18./19. Jahrhundert), bis zum Aufkommen der „wissenschaftlichen“ Untersuchung von Platons Werken durch Friedrich Schleiermacher (1768-1834) zu Beginn des 19. Jahrhunderts.

Der Begriff wurde auch traditionell innerhalb der alten Akademie Platons verwendet, um sich auf die gesamte Zeit nach Platons Führung zu beziehen, d.h. von Platons unmittelbaren Nachfolgern. Speusippos und Xenokrates, durch die Zeit der mittlerer Platonismus (ca. 80 v. Chr.-220) bis zu Plotin. Diese Auffassung entspricht daher der „minimalen“ Auslegung.

Neuplatonismus kann weiter unterteilt werden in drei Perioden:

  1. die Zeit von Plotin und seinen unmittelbaren Nachfolgern (3. Jahrhundert),
  2. die Zeit der "syrischen Schule" von Jamblichus und seine Anhänger (4. Jahrhundert),
  3. die Zeit der "Athenischen Schule", die von Plutarch von Athen begonnen wurde. Zu dieser Schule gehören Syrianus, Proclus und ihre Nachfolger bis Damaskus (5. und 6. Jahrhundert), dem letzten Gelehrten der Schule von Athen.

Überblick

Der Neuplatonismus ist eine Bewegung, die einen großen, aber diffusen Einfluss ausgeübt hat.

Der Begriff Neuplatonismus ist im 19. Jahrhundert in Mode gekommen und relativ willkürlich. Da ist auch ein mittlerer Platonismus das gleiche gilt, ein Begriff, der für die philosophische Tätigkeit verwendet wird[1] ab 130 v. zum Neuplatonismus. Diese beiden Perioden können auch als Ganzes betrachtet werden, innerhalb dessen das Werk von Plotin die unbestrittene Spitze darstellt. Seine Philosophie ist in der Tat ein lebendiges Ganzes, das auf authentischer Erfahrung und intellektueller Originalität basiert. Die Philosophen nach ihm beschäftigten sich hauptsächlich damit, Löcher zu stopfen und Konzepte aus der Metaphysik des Plotins festzunageln. Es gibt eine deutliche Entwicklung von der Lebensphilosophie von Plotin zur Scholastiker Ansatz des späteren, von dem Proclus' Elementation Theologica Es ist gut, all diese Aktivitäten von denen Platons selbst zu unterscheiden. Obwohl sich diese Philosophen als Interpreten von Platons Werk verstanden, atmet ihr Werk einen ganz anderen Geist, und für uns gibt es wesentliche Unterschiede:

  • Nur ein Teil von Platons Werk hat ihr Interesse[2]: der politische Aspekt seines Werkes sowie sein frühes, 'aporetisches',[3] Dialoge werden nicht studiert.
  • Der Stil und damit die Art des Philosophierens sind Luftlinie verschieden. Wir sehen in ihnen nichts von Platons Ironie, seinem Humor oder seiner tastenden Art, mit den Lösungsvorschlägen gleichzeitig Gegenargumente zu erheben.

Darüber hinaus übernahmen die Neuplatoniker Ideen aus anderen Philosophien, zum Beispiel aus der stoa die Idee der Verbundenheit aller Teile des Universums (Sympathie) und auch zu Aristoteles sie haben viele Konzepte übernommen.

Die Unterschiede mit Plato sind so groß, dass diese Philosophie in der Vergangenheit als weitgehend orientalisch inspiriert galt. Ein Wendepunkt dabei war der Artikel von E.R. Dodds von 1928,[4] in dem er zeigte, dass viele Elemente dieser Philosophie tatsächlich auf die frühere griechische Philosophie zurückgeführt werden können, insbesondere auf Platons Werk, insbesondere auf seine Parmenides und Timaios, und dass man keinen östlichen Einfluss als Quelle braucht, um den Neuplatonismus zu „erklären“.[5]Dennoch lassen sich im Neuplatonismus „äußere“ Elemente identifizieren, insbesondere religiöse (seit Jamblichus de Theurgy) und „religiöse“ Texte wie die Chaldäische Orakel und der Orphisch Gedichte erhielten im späteren Neuplatonismus den Status von „heiligen Büchern“. Es wurde ein Erlösungsbedürfnis befriedigt, das nicht so stark rational begründet war wie bei Plotin, aber auch für Nichtphilosophen erreichbar war.

Neuplatoniker

Plotin

Der größte Vertreter des Neuplatonismus war Plotin (204-270).Er wurde geboren in Ägypten, und ist dabei Alexandria von 232-243 gelernt bei Ammonius Saccas. Im folgenden Jahr reiste er mit einer Expedition von Keiser . ab Gordianus nach Osten, eine Expedition, die kläglich scheiterte, aber Plotin überlebte. Er ging nach Rom und begann dort selbstständig zu unterrichten. Angesichts des hohen Abstraktionsgrads seiner Philosophie tat er dies mit bemerkenswertem Erfolg: Er scheint viele Zuhörer gehabt zu haben, auch aus hohen Kreisen. Er gründete die Schule 244. Es wird allgemein angenommen, dass der Neuplatonismus mit dieser Schule begann.

Sein Werk wird von seinem Schüler Porphyry arrangiert und veröffentlicht unter dem Titel: Ennead.

Plotin hat es aus Platons Werk entnommen Dualismus ungefähr zwischen a übernatürlich Welt und eine untergeordnete sichtbare Welt. Er glaubt in Platons Werk lesen zu können, dass drei Ebenen der Realität unterschieden werden können, die sogenannten Hypostase:

  • Das Eine: Ursache von allem, was existiert. Plotin stützte sich dabei auf die Idee des Guten aus Platons Zustand,[6] und auf der ersten Hypothese aus dem Parmenides.[7] Das Eine kann man nicht beschreiben, wir können wirklich nur sagen, was es ist nicht ist, aber die Bezeichnung der Eine ist am wenigsten unangemessen.[8] Potenziell 'ist' das Eine alles, was dabei herauskommt. Diese hervortreten (der Begriff wird traditionell verwendet) Emanation) ist jedoch nicht im zeitlichen Sinne zu verstehen. Das Eine wird als das Beste angesehen, denn die Vielheit ist nur eine Fragmentierung der Urkraft, die in das Eine verdichtet ist.
  • Intellekt/Geist (beide Übersetzungen werden verwendet, um das griechische Wort zu übersetzen nous Anzeige). Dies ist die zweite Schicht, die der Ebene entspricht, auf der sich die Ideen in Platons Weltbild befinden. Diese Ebene ist schon weniger 'einfach' als die Eine, weil der Intellekt sich selbst denkt,[9] und somit gibt es eine Dualität von Denker und Gedanke.
  • (Welt-) Seele. Wie bei Platon nimmt diese dritte Schicht eine Zwischenstellung zwischen dem „Höheren“ und dem „Niederen“, der uns umgebenden sichtbaren Welt ein. Auf der Seelenebene denken wir diskursiv, von Schritt zu Schritt und von Thema zu Thema und mit Unterbrechungen, so mühsam im Vergleich zur mühelosen, kontinuierlichen Intuition des Intellekts. Wir sind hier dem Phänomen „Zeit“ ausgesetzt, das eine schwache Darstellung des Phänomens „Ewigkeit“ ist. Außerdem ist es die Seele, die die sinnlich wahrnehmbare Materie hervorbringt, die unterste Ebene, die jedoch nicht rein böse ist (wie z Manichäismus), denn Materie entspringt letztlich dem Einen. Es ist die unterste Ebene, weil das sinnlich wahrnehmbare Wetter fragmentierter ist, weil diese Ebene auch einer räumlichen Ausdehnung unterliegt.

Unsere Seele kann wählen, ob sie sich an diese Materie anhängen will oder ob sie versucht, ins Höhere aufzusteigen. Letzteres kann zu einer vorübergehenden, mystischen Vereinigung mit dem Einen führen. Dies kann nach Plotin nur nach einer langen und ernsthaften Praxis der Philosophie erreicht werden, in der unsere Seele zuerst die Stufe des Intellekts erreicht und dann die Vereinigung erfahren kann. Diese innere Erfahrung des „Aufstiegs“ zum Einen, die Plotin selbst mehrfach erlebt hat, ist der mystische Aspekt des Neuplatonismus. Es ist das Allerhöchste, was ein Mensch erreichen kann, und sollte das eigentliche Ziel all seiner Bemühungen sein. Aus dieser Perspektive der inneren Erfahrung wird das Andersartige Hypostase Weisen, in denen wir 'Realität' erfahren, anstatt feste Schichten innerhalb einer (äußeren) Realität.[10]

Porphyr

Geboren in Reifen in ±234 n. Chr., is Porphyr in 263 to Rom links, um Plotin zu hören, der zuvor ein Schüler von Longinus in Athen war.

Porphyr war sehr gelehrt und zum Beispiel auch gelesen hebräisch. Von ihm erhalten sind ein Leben des Plotins, ein Leben des Pythagoras, eine Schrift, die Vegetarismus empfiehlt (Die Abstinenz), aber das Werk, das ihm Ruhm einbrachte, war seine Einführung in die Logik des Aristoteles (de Eisagogè). Dieses Werk ist tatsächlich in der lateinischen Übersetzung von translation Boethius im Mittelalter weithin gelesen und war die Wurzel der jahrhundertelangen Diskussion über Realismus versus Nominalismus.[11] Er verfasste auch eine Art Zusammenfassung der neuplatonischen Lehren (Gr. Aphormai pros ta noeta, etwas wie Ausgangspunkte auf dem Weg in die nicht-sinnliche Welt), von denen Teile übrig geblieben sind. 448 trägt sein Werk den Titel Gegen die Christen, verbrannt; anscheinend wurde dieses Buch als zu gefährlich angesehen. Er interessierte sich auch für Religionen und Mythen, in denen er zB. Homerallegorisch so interpretiert, dass es für einen Philosophen durchgehen könnte.

Den größten Dank schulden wir ihm jedoch dafür, dass er gegen Ende seines Lebens Plotins Werk veröffentlichte. Er starb um 306.

Jamblichus

Jamblichus, aus Syrien, lebte von ±240 bis ±326.

Mit ihm begann die Expansion der plotinischen Metaphysik. Das hat er oben gesagt Der Eine ein In jeder Hinsicht unaussprechlich Ene. Außerdem verdoppelte er die Hypostase Intellekt und SeeleTatsächlich gibt es einen Intellekt, an dem es keine Beteiligung gibt (einen transzendenten Intellekt, der für sich steht) und einen Intellekt, an dem eine Beteiligung besteht (ein immanenter Intellekt). Ebenso mit der Seele. Dies ist eine Ausarbeitung der wahrgenommenen problematischen Darstellung eines platonischen Idee als vollkommen transzendent, während gleichzeitig auch die sichtbaren Objekte um uns herum an einer solchen Idee teilhaben immanent muss (d.h. in den Objekten vorhanden sein).

Er hielt auch die Theurgie (magische Handlungen zur Versöhnung der Götter) für fähig, uns zu erheben, die Philosophie war dazu unfähig, erklärt er in seinem Die Mysterien. Sein bekanntestes Werk ist sein Ermahnung zur Philosophie, ein Werk, das teilweise auf einem verschollenen Werk von Aristoteles basiert (de Protreptiker).

Die neue Religion, die Keiser Julian Apostata in seiner kurzen Regierungszeit (361-363) basierte auf dem Neuplatonismus von Jamblichus.

Proclus

Proclus (412-484) war nicht nur ein sehr produktiver Schriftsteller, auch ein beträchtlicher Teil seines Werks ist erhalten geblieben. Damit ist sein Werk nach Plotin die wichtigste Quelle für unser Wissen über den Neuplatonismus. Was wir nur nicht genau wissen können, ist, was von ihm selbst stammt und was er von seinen Vorgängern übernommen hat.

Seine wichtigste Arbeit ist die Elementation Theologica (GR. Stoicheiōsis Theologike, etwas wie: Prinzipien der Theologie, wobei der Begriff Theologie sollte so verstanden werden, wie Aristoteles diesen Begriff manchmal für seine verwendet Erste Philosophie in seinem Metaphysik: Angelegenheiten des Höchsten.) In diesem Werk, das keine okkulten, erbaulichen oder religiösen Elemente enthält, legt er das ganze "System" des Neuplatonismus dar, zumindest den "göttlichen" Teil. Er tut dies auf eine sehr trockene, mathematische Art und Weise, indem er das Ganze durch 211 Theoreme und ihre „Beweise“ aufbaut. Auf diese Weise kontrastiert dieses Werk nicht nur mit dem von Porphyry oder Sallust, sondern auch mit anderen Werken von Proclus selbst. Das gesamte von ihm entwickelte System ist in seiner Vielfalt von Unterscheidungen und Unterteilungen zuweilen schwindelerregend; in den Worten von John Dillon: Es fängt an, einem Spiegelsaal zu ähneln[12]

Proclus 'Physik, behandelt in seiner Stoicheiōsis Phusikè, (Prinzipien der Physik), basiert inhaltlich auf den Physik des Aristoteles, der die Autorität auf diesem Gebiet blieb. Wichtig sind auch die Kommentare von Proclus zu Platons Parmenides sowie das auf dem ersten Buch von Euklid' Elemente.

Der Einfluss von Proclus war enorm, teilweise aufgrund eines merkwürdigen Verlaufs der Geschichte:

  • Ein anonymer Autor hat das Werk von Proclus als Grundlage für die Ausarbeitung einer christlichen Sichtweise über die Beziehung zwischen Gott in vier Werken verwendet, darunter ein Buch über die Engel. Er gab vor, ein sehr früher Christ zu sein, ein Dionysius Areopagita, der den Apostel Paulus gekannt haben soll. Für die Adressaten dieses Werkes war seine Identität höchstwahrscheinlich sehr klar, aber danach ging dieses Wissen verloren. Die Arbeit hat auch enormen Stellenwert erlangt und ist immer noch sehr wichtig. Der Autor ist heute bekannt als Pseudo-Dionysius.
  • Es Liber de Causis war ein Buch, das im Mittelalter lange als das Werk von Aristoteles angesehen wurde, das jedoch in Wirklichkeit eine lateinische Übersetzung eines arabischen Buches war, das auf Proklos' Elementation Theologica.

Damaskus

Damaskus (±458 - ±538) gilt als letzter neuplatonischer Philosoph, denn er war Leiter der Schule in Athen, als diese 529 vom Kaiser Kaiser bestellt wurde. Justinian war geschlossen. Auch von ihm ist ein Kommentar zum Parmenides überliefert, sowie ein Werk mit dem Titel Probleme und Lösungen zu den ersten Prinzipien (oft bezeichnet als Die Principiis). Darin bestreitet er die Ansicht, dass das Eine das höchste Prinzip sein kann; immerhin hat dies noch eine Beziehung zum Rest der Welt, ist also nicht „absolut“. Es muss noch etwas anderes geben: das Unaussprechliche.

Einfluss in späteren Zeiten

Frühchristlicher und mittelalterlicher Neuplatonismus

Der Neuplatonismus übte einen großen Einfluss auf die christliche Theologie in der Spätantike und im Mittelalter des Abendlandes aus, vor allem durch das Werk von Augustinus von Hippo, der von den frühen Neuplatonikern Plotin und Porphyr beeinflusst wurde, und die Werke des christlichen Schriftstellers Pseudo-Dionysius, das von späteren Neuplatonikern wie Proklos und Damaskus beeinflusst wurde.

Renaissance

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Neuplatonismus in der Renaissance kombinierte die Ideen des Christentums mit den Schriften von Platon. Während dieser Zeit kam es an den Universitäten in ganz Europa zu einer Wiederbelebung des Neuplatonismus. Diese Wiederbelebung begann um 1480 in Florenz mit Ficino (1433-1499) und sein Schüler Pico della Mirandola (1463-1494) und verbreitete sich um 1520 durch Leute wie Paracelsus und Cornelius Agrippa nach Nordeuropa.

Platoniker von Cambridge

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Im England des 17. Jahrhunderts war der Neuplatonismus von grundlegender Bedeutung für die Schule der Cambridge Platoniker, darunter Henry More, Ralph Cudworth, Benjamin Whichcote und John Smith, alle Absolventen der University of Cambridge.