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Das Pfingstbewegung, auch als . bezeichnet Pfingstbewegung, ist ein christliche Bewegung die zu Beginn des 20. Jahrhundert innerhalb evangelisch Konfessionen. Die Größe dieses Wachsens Bewegung wurde zu Beginn des 21. Jahrhundert geschätzt auf 400 Millionen Follower, einschließlich der eng verwandten charismatische Bewegung.[1]
Pfingstbewegung betont stark das Versprechen der of Heiliger Geist, dass die Jünger von Jesus Christus laut der Bibel auf der Pfingsten erhalten (siehe Joel 3[2] und Aktionen 2[3]). Theologisch kann sie als eine Bewegung innerhalb der evangelisches christentum (einschließlich Taufe und Methodismus) durch vier Hauptpunkte: die Notwendigkeit der Bekehrung, einen aktivistischen Lebensstil, die Betonung des Todes Jesu am Kreuz und eine ziemlich wörtliche Auslegung der Bibel.[4] Der theologische Hauptunterschied besteht darin, dass die Pfingstbewegung mehr Wert auf den Heiligen Geist legt, Glossolalie (in Zungen sprechen) und das sogenannte Gaben des Geistes.[5]
Geschichte
William Seymour (1870-1922) war ein schwarzer Pastor aus Louisiana (USA) das von Charles Parham kam in Kontakt mit dem Beten in einem fremden Land Zungen (Sprachen). Wegen seiner Hautfarbe wurde er nicht in die traditionelle presbyterianische protestantische Kirche aufgenommen. Deshalb etablierte er sich als Prediger in Los Angeles in dem Azusa-Straße. Es entstand in 1906 eine Erweckungsbewegung, in der die Taufe mit dem Heiligen Geist war zentral. Als Beweis dieser Taufe galt die Zungensprache.
Die Gruppe in der Azusa Street war damals – sehr ungewöhnlich – gemischtrassig. Bis 1960 wurde die Pfingstbewegung als klassische Pfingstbewegung. Konfessionen, die aus der Pfingsterweckung hervorgegangen sind, enthalten Versammlungen Gottes, Kirche Gottes in Christus, Kirche des Foursquare-Evangeliums. Diese Bewegung breitete sich nach Europa und auch auf die Niederlande aus, wo verschiedene unabhängige Gemeinden gebildet wurden. 1907 wurde in Amsterdam die erste pfingstlerische Kirchengemeinde unter der Leitung von gegründet Gerrit Polman, dem Führer und Designer der Bewegung in den Niederlanden.
Ab 1960 ist von einer erneuten Erweckung in der Kirche die Rede, beginnend in der Episcopal Church in Van Nuys (USA), mit dem bekannten Führer Dennis Bennett. Historisch gesehen wird dies als Beginn des sogenannten zweite Welle, die charismatische Bewegung innerhalb der etablierten Kirchen, zuerst in den protestantischen und später, ab 1967 und umstrittener, innerhalb der Diözesen der römisch-katholischen Kirche. Die berühmteste Person in dieser Bewegung ist David du Plessis, ein Pfingstchrist, der Brücken zwischen verschiedenen Konfessionen baute, um die Erfahrung des Heiligen Geistes zu verbreiten.
Das dritte Welle ist der Neo-Pfingstlerismus nach 1980, der die Siegeskraft Christi durch den Heiligen Geist im normalen Leben stärker betont. Aus dieser Zeit bekannt ist John Wimber, Gründer der Weinberg-Bewegung. Bekannt ist auch das sogenannte Toronto-Segen, dessen Name eine kraftvolle Ausgießung des Geistes in der Vineyard-Kirche in Toronto darstellt. Von hier aus hat sich diese Bewegung seit 1994 weltweit ausgebreitet.
Die Pfingstkirchen sind organisatorisch Gemeinde. Das bedeutet, dass die lokalen Gemeinden unabhängig sind und selbst entscheiden, ob sie einem nationalen een beitreten oder nicht Dachorganisation verbinden, und wenn ja, welche. Kontakte zwischen Gemeinden verschiedener Dachverbände sind in der Regel kein Problem.
Die Niederlande
Siehe auch Protestantismus in den Niederlanden1907 entstand unter dem Einfluss der Erweckung in Los Angeles die erste Pfingstgemeinde in Amsterdam. Dies wurde angeführt von Gerrit Polman. Ursprünglich wollte die Pfingstbewegung vor allem eine Bewegung innerhalb der bestehenden Kirchen sein. Als dies nach einigen Jahren nicht viel gebracht hatte, entstanden selbständige Gemeinden. Dies ging durch Versuch und Irrtum. Es wird geschätzt, dass es um 1940 etwa 3.000 niederländische Pfingstchristen gab.
Nach dem Zweiter Weltkrieg jedoch erhielt die Bewegung durch eine Reihe von Ereignissen einen erheblichen Schub. Die Bewegung wuchs aufgrund des Zustroms von Indo-Holländern nach der Unabhängigkeit von Indonesien. Unter den in die Niederlande ausgewanderten Menschen gab es einen relativ großen Anteil an Pfingstchristen. Starke Aufmerksamkeit erregte damals auch eine Reihe von Glaubensheilern, die die Niederlande besuchten, was in einer Heilungskampagne der Amerikaner gipfelte Thomas Lee Osborn, die 1958 120.000 Menschen in die Malieveld gezogen.
Nach dem Weggang von Thomas Lee Osborn Ende der 1950er Jahre gewann die Pfingstbewegung an Fahrt. Aber es gab auch alle möglichen Konsequenzen, die hier und da Innovationen mit sich brachten. Die Erweckungsbewegung Ströme der Macht von Karel Hoekendijk und die Organisation Power of Up von Johannes Emmanuel van den Brink einen starken Impuls gegeben. Ebenfalls Johan Maasbach, der Übersetzer von Osborn, trug zum Wachstum der Pfingstbewegung bei. Im ganzen Land entstanden neue Gemeinden und Maasbach machte auf sich aufmerksam, indem er die Pfingstbotschaft in den Medien stark betonte.
Auch die Pfingstbewegung in den Niederlanden hatte in den 1960er Jahren mit der charismatischen Bewegung zu kämpfen und in den 1990er Jahren mit der sogenannten „dritten Welle“. Ihre Einflüsse sind deutlich sichtbar, obwohl beide Bewegungen in den Niederlanden weniger Einfluss hatten als auf internationaler Ebene. Auch die Ankunft verschiedener (internationaler) Missionsorganisationen, wie z Jugend mit einer Mission und Revival-Stiftung, haben der Pfingstbewegung in den Niederlanden Farbe gegeben.
Die Zahl der Pfingstchristen in den Niederlanden im Jahr 2007 wurde auf 120.000 Gläubige geschätzt.[6] Bis 2019 war diese Zahl weiter auf 150.000 Follower angewachsen.[7] Die Zahl der Gemeinden wird auf etwa 900 geschätzt. Der Erfolg hängt oft von der charismatischen Anziehungskraft des Pfarrers ab.
In den Niederlanden existiert es Nationale Plattform Pfingstbewegung. Daran sind sieben Konfessionen angeschlossen: Vereinte Pfingst- und Evangelische Kirchen, Raphael Niederlande, Bethel Pfingstgemeinde Niederlande, Bethelkirche mit vollem Evangelium, Bethel Pentecostal Temple Fellowship Niederlande, Neue Grenzen und Victory Outreach Niederlande. Eine Reihe von Gruppen, darunter die Weinberg, das Morgengruppe, Johan Maasbach Stiftung Weltmission, sind damit nicht verbunden. Außerdem gibt es viele – Schätzungen gehen von etwa fünfzig Prozent aus – lokale evangelische und pfingstlerische Gemeinden, die keiner dieser Konfessionen angehören, sondern unabhängig sind.
Annäherung an die PKN
Während einer Kundgebung in Amsterdam im September 2007 anlässlich des 100-jährigen Jubiläums der Pfingstbewegung in den Niederlanden hat Rev. Bas Plaisier, Schreiber des Evangelische Kirche in den Niederlanden (PKN), entschuldigte sich offiziell im Namen dieser Kirchen für ihre in der Vergangenheit oft verächtliche Haltung gegenüber der Pfingstbewegung. Auf diesem Peter Sleebos, Vorsitzender des Vereinte Pfingst- und Evangelische Kirchen (VPE), nahm diese Entschuldigungen an und entschuldigte sich auch für die oft hochmütige Haltung der Pfingstler gegenüber den etablierten Kirchen.[8] Diese Annäherung wird auf beiden Seiten als historische Revolution erlebt.
Belgien
Siehe auch Protestantismus in BelgienDie ersten Quellen, die von Pfingstbewegung sprechen, in Belgien, datiert von 1910. Damals eine kleine Pfingstkirche Antwerpen gewesen sein. Die (ersten) Pfingstgemeinden in Flandern wurden hauptsächlich von niederländischen Missionaren gegründet. Im Wallonien Pfingstler fassten 1931 durch die Arbeit des englischen Missionars Fuß Douglas R. Scot.[9]
In Flandern sind die meisten Pfingstkirchen in der Verband der flämischen Pfingstgemeinden (VVP). Diese entstand im März 1993 aus einem Zusammenschluss zweier weiterer Dachverbände der Pfingstkirchen in Flandern, de Bruderschaft der flämischen Pfingstgemeinden (1969) und die Belgische christliche Pfingstgemeinde Elim (1978). Der VVP sind inzwischen 117 Gemeinden beigetreten. 2001 wurde die Zahl der Pfingstler in Belgien auf 26.000 geschätzt.[10]
Wichtigste Funktionen
Es gibt manchmal starke Unterschiede zwischen Pfingstkirchen, aber die häufigsten Merkmale sind:
- Eine Betonung der Erlösung. Man kann nur gerettet werden durch Jesus Christus als Herr und Retter zur Vergebung der Sünden angenommen zu werden.
- Das Bibel hat absolute Autorität.
- Taufe mit dem Heiligen Geist. Dies wird als „zweites Werk der Gnade“ angesehen. Dies rüstet den Gläubigen für Dienst und Zeugnis.
- Heilung durch Handauflegen und Gebet.
- Glossolalie oder in Zungen sprechen (das angebliche Sprechen in Fremdsprachen, die man nie gelernt hat). Die klassische Pfingsttheologie lehrte, dass dies ein physischer Beweis für die Taufe im Heiligen Geist sei.
- Eine Betonung der persönlichen, emotionalen Erfahrung Gottes (und des Erfülltseins mit dem Heiligen Geist).
- Ausgelassener Gesang mit Gesten und Handheben, manchmal mit Tanz.
- Offenheit für Visionen und Offenbarungen von Gott.
- Glaube wird als persönliche Erfahrung gesehen.
- Kinder werden "geweiht" (in einem besonderen Gottesdienst gesegnet), Erwachsene (oder Jugendliche, die alt genug sind, um selbst zu wählen) werden durch Untertauchen getauft.
- Eine große Betonung darauf, eine Wahl für Gott zu treffen (nicht nur Gott wählt den Menschen, sondern auch der Mensch muss sich für Gott entscheiden).
- In (manchen) Kreisen gibt es eine gewisse Form des Antiintellektualismus. Dies führt zu einer kindlichen Form des Glaubens und der Abneigung gegen zB. theologische Ausbildungen.
- Eine starke Betonung auf Sendung. Alle Stämme und Nationen müssen das Evangelium gehört haben, bevor Jesus wiederkommt.
- Eine starke Betonung der Endzeit. Es wird nicht lange dauern, bis das Gericht Gottes über die Erde kommt und dass Jesus Christus bald zurückkehren wird, um seine Gemeinde zu sammeln. Es wird in vielen Kreisen geglaubt, dass es zuerst eine globale Wiederbelebung wird ausbrechen.
- In einigen Kirchen gibt es eine starke Betonung der sogenannten Wohlstandsevangelium. Nach dieser Lehre wird Gott den Gläubigen (oft im materiellen Sinne) belohnen („segnen“ im Slang), wenn er Geld oder Zeit investiert.
Terminologie
Es gibt eine Vielzahl von Namen, die Pfingstkirchen verwenden. Die gebräuchlichsten Namen sind: Pfingsten, Voll-Evangelium-, Evangelisch, Evangelium-, charismatisch und Christliche Gemeinde. Normalerweise folgt auf diese Namen ein Ortsname oder ein Hinweis auf eine biblische Person oder einen Ort (z. Pfingstkirche Diemen oder Eliakim-Gemeinde des vollen Evangeliums).
Der Name Pfingstkirche am längsten existiert, aber weil dieser Begriff bei vielen auf Dauer negative Assoziationen hervorrief, entschieden sich viele (neue) Gemeinden für einen anderen Namen. Besonders ab den fünfziger Jahren der Name Volle Gospel-Gemeinde modisch. Viele Kirchen sind inzwischen davon abgerückt, weil dieser Name zu viel Anspruch erheben würde. Insbesondere den Gemeinden, die gute Beziehungen zu den historischen Kirchen aufgebaut hatten, wurde im Laufe der Jahre bewusst, dass der Begriff „voll“ etwas anmaßend war.
Der Name Charismatisch – zumindest in diesem Sinne; nicht zu verwechseln mit charismatische Führung – ist gleichzeitig mit dem charismatische Bewegung aufgetaucht. Seit den 1990er Jahren ist der Begriff Christliche Gemeinde berühmt werden. Dies wird hauptsächlich von Gruppen verwendet, die zur Zeit der dritte Welle. Sie wollen zur neutestamentlichen Gemeinde zurückkehren und keiner bestimmten Gruppe angehören.
Sektierertum
Innerhalb der Pfingstbewegung findet man auch Gemeinden, in denen eine Tendenz zum Sektierertum besteht. Zum Beispiel die parlamentarische Sektenausschuss in Flandern besorgt über den Einfluss der Pfingstbewegung. Dies zeigt sich insbesondere in der Art und Weise, in der sie an der Heilung beteiligt sind. Laut der Ärztin Anne-Françoise Gennotte und der Psychologin Marcella Ares von der Brüsselakademisches Krankenhaus Saint-Pierre, Patienten, die von stundenlangen Gebeten mehr Erlösung erwarten als von Medikation. "Es sind vor allem Afrikaner, die in den Griff der Pfingstkirchen geraten sind".[11][12]
Die afrikanischen Pfingstkirchen spielen im Allgemeinen sehr viel mit dem Kontrast zwischen Satan und Gott. Durch Exorzismus und lange Gebete, sagen sie, können das Böse bekämpfen. So ist es AIDS-Virus für viel afrikanisch Gläubigen ein Zeichen Satans, das ihrer Meinung nach nicht bei den Medizin vertrieben werden kann.
Die meisten Pfingstkirchen folgen darüber hinaus dem Grundsatz, dass nach der Heilung (im Allgemeinen und bei jeder Krankheit) durch Gebet immer auch ein richtiger Arzt zu Rate gezogen werden sollte, um die Heilung zu bestimmen und zu entscheiden, ob die medizinische Behandlung abgebrochen werden kann muss zum Beispiel geändert werden).[13] Dies wird als in Übereinstimmung mit den Prinzipien Jesu Christi angesehen, der Menschen heilte und – wenn die Natur der Krankheit dazu führte, wie bei Lepra („Hautkrankheit" im die neue Bibelübersetzung) – dann an die Priester (den damaligen Ärzte) geschickt, um ihre Heilung zu bestätigen.[14]
Quellen, Anmerkungen und/oder Verweise
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